..续本文上一页你看五百罗汉，各种姿态都是定相，都入三昧。不要怕动，一旦知有，动也是他，静也是他。所谓终日伦情不碍他事。

　　什么是知有

　　依禅宗来说，就是明心见性，就是悟道。打七也者，就是要求大家克期取证，在一定精进，一定修持中集中焦距，突破一点得以明心见性，悟自本性

　　因此，可以这么说，打七是方法论，是直捷了当的方法论，也就是帮助大家明心见性的方法论。

　　那么，如何知有呢

　　又如何在打七中知有呢

　　佛说一切法，为度一切心。八万四千法门为度八万四千烦恼。知有之法，贵在当机应机。

　　打七中知有之法，即是所谓的教外别传。所谓教外别传，不是佛法之外别有方法可传。我们知道，佛法是不二法门，如另有所传则即非佛法。教外别传即是别于教法，异于教理的法门。所谓教法教理是相对宗门宗法而言。所谓宗，即是佛法的实践方法，所谓教，即是佛法的理论宗旨。所以教外别传就是别于教理的宗门心法。就是真参实悟，以事证事。

　　教理的知有是如来掸，教外的知有是祖师禅。如来禅是经律论的印证，祖师禅则外加六度万行。前者是信解，后者是行证。所谓宗通教亦通方始是般若真智，方始能谈禅说禅。不然如古人所说，通宗不通教，开口便乱道，通教不通宗，有如独眼龙。

　　因此，可以这么说，打七的知有，就是要学者宗通教亦通。也就是智慧和精进兼具。徒有智慧而无精进，就是狂慧，徒有精进而无智慧，就是乾慧。打七的宗旨，大致如此，〈证道歌》说，宗亦通说亦通，定慧圆明不滞空，非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。至于如何引导学者，如何真修实证，只有当局者知，不是口头说理可以讲尽的。大家在这几天中好好的亲身体验一下，这就是教外别传的别致。如人饮水冷暖自知。不然说食者不饱，画饼不能充饥的。

　　行香时，不妨体会动中即是定的道理。不是动中求定。一字之差，五百世野狐身呵，千万注意。

　　为什么说不是动中求定呢

　　以前就跟大家解释过，现在重复说一下。

　　动中求定和静中求定都是头上安头，愈求愈乱，愈求愈妄。动本来就是定，静本来就是定。要在动静以外再找个定，岂不是更大的妄念了吗

　　觉妄即真，则不止动静，一切山河大地，皆缘妄尘，皆为妄。

　　〈法华经〉说，大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。临济禅师解得好，佛本不生，法本不灭，云何更有佛法现前

　　佛不应更作佛，故不得成佛道。

　　所以若是动中求定，即是妄上加妄，动中即定，才是正定。愈走愈乱，乃至愈乱愈定，这才是正定。

　　怕什么乱

　　怕什么动

　　知道乱，知道动，不随他去，任他乱动，这就是定，不随他去就是正定。所谓不随他去，是指不随乱动而乱动之心，则此灵知觉性即是正定。

　　能持正定，动也好，乱也好，如雁过长空，影落寒潭，雁去则迹亦不留。依然任运自在，毫无去留之念。

　　所谓正定跟上面所说的定无定相。无一不是定。正定的关键就在自觉，就是般若。没有智慧的定，就不是正定，那是有相之定，有为之定，相对之定，不名正定。

　　因此，在行香中，能知昏沉，就是定。能知动乱，就是定。能知妄念，就是定。这就是般若正定。不要在昏沉，乱动，妄念之外去求定。

　　这么一说，大家就有点受不，，不能怪你们，佛说《法华经》时，照样有大批声闻众退席，不是他们不接受佛法，只是无法领会非公境界呀!

　　上面所说的是相对知有者而说的，惟证方知，是实证之事，而非空耍嘴皮，徒说道理可以体认。

　　同样，佛经大部是说给菩萨们用来印证见地功夫的，不是我们大家现时能了解的境界。如同爱因斯坦的相对论，又有几个人能了透

　　何况还比不了佛法。所以学佛要实证真修。不由实证真修，当闻正法之时，不退席，不疑惑，不茫然者绝无仅有。

　　诸位听不懂，有怀疑，是正常，不然就怪了。所谓只恐不是玉。是玉也大奇。。毛主席所说，没有调查就没有发言权，就是同于此理。没有真修实证，你如何体认般若正智

　　打七就是为了精进，带领大家真修实证。但却处处要自觉，时时要精进。即来之则安之，不然不止辜负自己，也辜负了学校和我及助持者的苦心。

　　学佛就是要真修实证，如何真修实证

　　整个佛法，经律论，都已说得清清楚楚。明明白白。多数人不是过就是不及，不是把佛法当作圣解搞迷信，就是当作名相义理做学问。

　　报道歌)说，直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。直截根源就是禅宗所说，直指人心，见性成佛。摘叶寻枝就是义学沙门，执经问字，断章取义。

　　又说，唯证乃知难可测。镜里看形见不难，水中捉月争拈得

　　佛法就是唯证方知，不是可由道理推测出采的，如同镜里花，水中月。都无实义。

　　〈证道歌〉是永嘉大师悟道后所作的心得报告。句句实言，语语亲证。禅宗就是如此，一旦了心知有，不着一字尽得风流，不必长篇广论，要言不繁，字字玑珠。就像毕卡索画公牛一样，易稿近二十次，最后定稿乃以几笔白描尽绘形彩，神似尽在不言之中，精髓超越图相之外。

　　因此，学佛而不真修实证，直如＜证道歌＞所说，吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论，分别名相不知休，入海算沙徒自困，却被如来苦河责，数他珍宝有何益。空拳指上生实解，执指为月枉施功。〈证道歌〉加上＜普贤行愿品＞就是真修实证的理论实践法门。真能贯通，真能圆融，日销黄金万两，承受四事供养也不为过。 这几天跟大家所讲的，其实都已包含了真修实证的基本道理。此中没有人我是非。我们智慧不足就要虚心承教，一有怀疑当即执经问卷，一点客气不得。应知万事以修行为第一，天下事还有什么比修行更为重要

　　〈证道歌〉说，圆顿教无人情，有疑不决直须争。就是此理。

　　说到修行，首先要明白为学日益，为道日损的道理。这句话本来是老子所说的，现在借花献佛，拿来引喻一下，不必尽合其义。大家要搞清楚，为学日益，益个什么

　　为道日损，损个什么

　　损之又损，又如何

　　难道成断灭

　　其实，为学日益的是知识，也就是知见，世智辨聪，耳聪目明。为道日损的也是知见，世智辨聪，耳聪目明。

　　世间作学问，不怕你有知见，知见愈多学问就愈深，名望就愈高，光彩就愈大。所谓立言，成就一家之言。

　　然而相对的，知见愈多，学问愈深，名望愈高，光彩愈大，贪嗔痴慢疑也就愈重，人相我相众生相也就愈广。诚所谓仁义不废，大盗不止。

　　修行过程，最怕的就是所知障。古人说宁可破戒也不能破见。戒有遮权，忏悔补过。见地不真，执非为是则永劫难复。学佛不是作学问，如同革命一样，不是请客吃饭，温良恭俭让。要真修实证，动刀动枪，玩真格的。

　　修行就是转识成智，转化所知、烦恼二障为般若真智。因此为道日损是转识成智的过程中，损之又损，觉妄即真，不除妄念，不成断灭，智慧现成。

　　〈证道歌〉所说，不除妄想不求真。就是印证＜圆觉经＞觉妄即真的道理。

　　修行佛法最忌外求。一般入学佛，如同怀宝贫子，颠狂外求，不知自身是宝。

　　禅宗有一首诗惕，是个比丘尼所作，竞日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。正说明其事。真修实证，就是要作自己的主人，不要认贼作父。如何做自已的主人呢

　　就是要先了妄心，不为其所役，不为安心所驱使，不随妄心而流转。

　　佛告阿难，千日学慧，不如一日学道。这里的慧是指义学之慧，非般若智慧。般若是实相实证，不是义学所能得到的。学道做主人，必须先了妄心。＜证道歌＞说，但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。明白地告诉大家，宝在自己怀中，如六祖所说，密在汝边。若还痴心外求，岂不成颠倒妄想吗

　　怀中解垢衣，即是觉妄即真。自性光明为二见三毒等无明垢污所障，只要真解脱，智慧光明，自然现前。解脱自在不须外求，反求诸己，即可获得。向外痴求只是求妄逐妄，妄上加妄，不名精进，反成心累。反求诸己，则知真心。那时即可当家作主。真妄本来不二，惟证方知。不能徒托空言而以为实相，真理反成戏论。禅宗祖师说过，供养百千万诸佛，不如供养一个无心道人。＜普贤行愿品＞说，诸供养中，法供养为第一。什么是法供养

　　供养无心道人就是法供养。什么是无心道人

　　无心不是没有心，无心是觉妄成真。无心道人就是庄子所说的真人。相对凡夫而言是无安心而有真心的修行人。

　　换句话说，这个无心道人就是诸位自己。学佛不求自己，而专求诸佛加持，就是痴狂外走，就是心外求法，就是外道。再说，供养诸佛，你拿什么来供养

　　法供养为第一。你用什么法来供养

　　你有什么法来供养

　　所以，诸位呵!不要自欺欺人，没有实证，就讲经说法，就说法供养

　　说句粗话，那是狗屁，人都不愿闻，何况诸佛菩萨。临济禅师上堂，有时向学人说：赤肉团上，有一无位真人，常从汝等面门出入，未证据者看看。

　　无位真人就是无心道人，也就是诸位自性。临济慈悲特甚，特地举出来，让大众寻他去。可惜一般人只去追求三玄三要，逞弄机关聪明，反为机锋所误，尽死于言下句下。而不去实修实证，细究此一段上堂公案。

　　后来，临济看看众人不会他意，便又说道，无位真人是什么干屎橛!真是老婆心切，恨铁不成钢。他说得太直捷，太明白7，只是众人不会。意思是说，不要作圣解，无位真人是个什么东西

　　有什么了不起

　　人人都有，处处都在。干屎橛只是一句口头语，不起眼之物。这和庄子所谓道在屎溺，不尽相同。千万不要借题发挥。这就是金屎法。六祖说过自性自度。学佛就要吃饭自己饱，安心自己了，生死也自己了。

　　法供养，就是自性自度。以自性般若来供养诸佛，才是真供养，才是第一供养。你拿功德心、所求心、安心、痴心去供养百千万诸佛，倒不如以自性为供养，更具圆融。

　　以上提到无心道人，无位真人。如何成就无心道人，无位真人

　　方便有多门，归元无二致。一言以蔽之，真修实证。我们这几天就是为此而来而修的。

　　无位真人每天都从我们面门出入，大家一听，满对口的，挺对板的。可是我如果说无明烦恼每天都从我们面门出入，诸位听来就兴味索然，毫无生趣。

　　无明烦恼是我们最老的也是最亲密的朋友，从无始以来就朝朝共起，暮暮伴眠，身影不离的伴随着我们。就是因为太熟，太亲7，我们对他也无所谓什么规矩方圆，自然习惯，少不了他，也丢不了他。

　　其实，无位真人与无明烦恼，正是一体两面。我们只往熟处而亲，自然于生处就疏远了。这就是为什么我们对无位真人视之若无物，听之若无声。乍一听起，确有新鲜之感。

　　学佛就是熟处要生，生处要熟。什么是熟处

　　贪嗔痴慢疑等等无明烦恼。什么是生处

　　六度万行，无位真人。

　　诸位修持佛法要想真正上路就必须要有正见。正见是八正道 之首。八正道皆以般若为依归，正见离不了般若。若无般若，不名正 见。如何能得般若

　　就是熟处要生，生处要熟。

　　其时，真如临济所谓，无位真人常从面门出入，而非无明烦恼。也如傅大士所说，夜夜抱佛眠，朝朗还共起，而非朝朝共无明，暮暮伴烦恼。

　　生处熟了，般若智慧自然增长，熟处生了，无明烦恼自然就转化成般若智慧。〈证道歌〉所谓，三身四智体中圆，八解六通心地印。在此特别要注意!特别告诉大家不要颟顸。所谓三身四智体中圆，转识成智，是佛智。平常我们所用的般若之辞，其实是相似般若，不能等同佛智。但约定俗成，一般都以般若来区别世智。所以要大家明白，今后所说的般若智藏，只是相似般若，而非转识成智的佛智。千万不要搞混，不然就会误解佛法而生他见。书归正传，再谈熟处要生，生处要熟的问题。

　　熟处要生的无明烦恼可以智藏照化，故若得般若，远离颠倒梦想，无明烦恼。熟处即自疏生，智藏即次增长。

　　生处要熟。已证般若，则六度万行，皆以精进而深广。生处即渐成熟，觉行即次圆满。

　　还是老话，无般若不能化无明转烦恼。无精进不能成行持证圆融。因此，熟处要生，生处要熟，是学佛修持的根本之道。

　　一以理证，一以事行。理事无碍，事事无碍。前面说过，一了之事是理证，百了之事是事行。

　　如何理证

　　明心见性，理契般若。

　　如何事行

　　悟后起修，向上一路。

　　有关明心见性的问题，前面已然讨论过，先按下不论，下面随时想到再说。

　　禅宗祖师常说，知有向上—路方与佛法相应。又说，向上一路千圣不传。

　　所谓向上一路就是直到佛地，觉行圆满。重重无尽，无尽重重。明心见性只是理契般若，方合法身。真达佛地，前途尚有十八滩。此所以善财童子不辞精进，烟水南询，以理入事，会得圆通。向上一路干圣不传。非不传也，是不能也。自己吃饭自己饱，自己生死自己了，别人是替代不了的。更何况此一大事因缘，非得自性自度不可，万千诸佛也替你不得。

　　有关向上一路，禅宗典籍殊少记载。此乃细行、密行，非言语文字可资记持。故真正祖师修持关键，反而少为人知。只在〈禅林宝训〉一书中有片光吉羽，可资印证。

　　我提出来跟大家讨论，只是要大家知道确有这么一回事。佛法非同小可。不是空口说白话，自欺欺人，说悟就悟，然后就成佛作祖，搞些小戏法，欺名盗世。与其如此，倒不如跟张宝胜、张香玉等学个正着。不必硬拉虎皮作大旗，拿佛法作名器来眩惑学人。理契般若已是不易，更何况六度万行。所以说佛法不是小可，要真修实证。

　　大家虽是初学，道理不可不具，见地不可不真。因此我跟大家提出这一段，今后修持会退上这些问题。先打过针，你们就不容易中毒。但是千万不要当作圣解，也不要执以为实法。

《禅心絮语》全文阅读结束。