..續本文上一頁經上說歇即菩提，就是妄心轉爲菩提真心，那時才能解妄心就是真心，真妄不二。只要妄心頓歇，翻過來就是真心覺性，就是明心見性。不要在無明妄念之外再找一個安身立命之處，頭上安頭。無明妄念就是安身立命，只是不自覺知。所以智慧到了，妄念就是真心，智慧不到，真心就是妄念。不明心時，無論白天晚上，都是妄心用世，明心之後，無論白天晚上，都應真心用世。這純粹是實證之事，不是空談理論可知的。光說道理是不行的，叁歲小孩都會講，只要他認得字。若如此，諸位又何必辛苦學佛修持呢
去學道理，做道學，成就個大學問家，大佛學家豈不容易，豈不光彩？
所以學佛要講究實證，禅宗祖師一再強調，參要真參，悟要實悟。如何真參
如何實悟，以後再詳論。大家連心息相依都做不對，連妄心都製不了，還談什麼般若，談什麼佛性，談什麼經論，談什麼佛學，談什麼學佛。都是在自欺欺人。儒家說自誠明，也是要大家不要自欺欺人。前面說過不自欺，首先要承認自己無知，了解自己無知，進而超越無知。千萬不要以理欺人，以理殺人。不要空口說白話，什麼一切皆空，因果就不空，因果曆然不爽。古人早就說過，修行的人自古以來，都是說理者多，證道者少。學佛之人，大多淪爲知解宗徒，豈非叁世佛冤呵！
修持要講實法，所謂實法就是如理而證，如事而行。換句話談，實法就是沒有定法，但又有千定機緣，如珠子走盤，隨緣而現，隨機而定。功夫到了，見地自然就到，見地到了，功夫也就到了。如理而證，如事而行。
因此，順便一提，實相無相，這不是口頭禅，而是實證工夫。所謂無相就是如上所說，無有定相，但有機緣。並非空無之無，斷滅之相。有些人說空說有，自己都搞不清楚空有之理，空有之事，還要妄談什麼無相有相，什麼八不中道，豈不瞎人眼目，害人一世嗎
不是功夫見地合一，理論實踐合一的文字，全是戲論。語言文字不足爲評，孟子說過，盡情書不如無書。修持當如唐末岩頭禅師所說：他後若欲播揚大教，須一一從自己胸襟中流出，將來與我蓋天蓋地。
談過實相無相，接著回答一下有人提的問題，如何是禅宗所謂的見山是山，見水是水，見山不是山，見水不是水；見山還是山見水還是水。
大家都知道，天臺法華的一心叁觀。見山是山，見水是水，就是假。見山不是山見水不是水，就是空。見山還是山見水還是水，就是中。假空中應作如是會。
所以說佛法是不二法門，古人說，甯可說阿羅漢有叁毒，也不說如來有二種語。《法華》所說，惟此一事實，余二皆非真。《楞嚴》所說，如我此說，名爲佛說，不如此說即爲波旬(天魔)說。
上面說過法法都是實法，不要挑肥揀瘦，禅呵，密呵，淨呵，這個殊勝，那個魔狂。只要你如實而修，如理而證，應機應法，都能成就。非要專修什麼無上法門，那就成佛不足，成魔有余了。
萬法本閑，唯人自鬧。宗門所謂的悟，就是明心見性的另稱所謂明心見性，並非真有心性可明可見，那只是宗師對悟境所作一期方便的譬喻之辭。所悟大小，亦非實境，乃以所具機用而有所不同，並非單純所謂大疑大悟，不疑不悟之屬。
因此，宗門之悟，雖有所指，但並非真有實法可得，不然一經執著，則反成毒藥。不論已悟未悟，都應如是觀。正如趙州所說，我宗無一法示人，只以本分接人。
其實悟只是宗門修行，向上一路的必然指標；當有其客觀存在之事理。如玄類法師所說的，如人飲水冷暖自知。也恰如十月懷胎，頓得人身，仍然要曆經世出世法，乃能成就。不然徒具形似，長居無明，不起功用，終成戲論。五祖所說，不見自性，修行無益。此之謂也。
不見自性雲雲，即是寓指未出娘胎之時，也就是未悟之時，當其時也，非不能修行，只是修行不能得力，蓋因電源功用未充之故。當人悟時，身心皆有反應。第六意識妄心分別暫伏不起現行，心體空性自然顯明，即如百丈恒禅師所說，心空即見性。大腦皮質得到感應，引起生理反應，百脈舒解，即所謂意解心開可以說是進入更深層的功能態。
依事而論，此時心空並非斷滅，不是空無所有，只是不起妄塵分別，自性了然，正如六祖所說，何期自性本自具足，何期自性能生廳法。
約真而言，明心見性，即如如佛，證法身佛。于圓滿報身尚有十萬八千裏之遙。絕不能等同釋迦之證悟。
衆生皆如大海盲龜，隨業生死輪回，又如盲人騎瞎馬，半夜臨深池，不自知其危，不自知其險。
一旦當人明心見性，即如執明燈入暗道，方始照見叁界不安，猶如火宅，方始知悉眼前腳下危難遍處，萬裏險灘橫豆未來。方始印悉如何修行，如何學佛。
是知明心見性，只是開始真正學佛修行之起點，只是一了，而後尚有百了，並非究竟。如上所說，頓得人身，方能逐次修行成辦。六度萬行，一切法門，依事而行，依理而證。宜趨覺行圓滿，方始成就。
古來開悟有多門，但其實境總不外乎《楞嚴》所說，狂心頓歇，歇即菩提之理事。
古人所謂，打得念頭死，方得法身生。當人一旦明心見性，則客塵不犯，四境清安，野老讴歌，此爲悟道之機境。
見性悟道之人，悟了還同未悟時，不異舊時人，只異舊時行履處。雍正皇帝在其《禦選語錄》的後序中，以過來人語，精述有關悟境之機，大概舉出來，供大家參考。
“聯少年時，喜閱內典，惟幕有爲佛事，于諸公案，總以解路推求，心輕禅宗，謂如來正教，不應如是。
章嘉呼圖克圖，乃真再來人，真大善知識……得其善權方便，因知究竟此事。
壬辰正月，延僧坐七兩日共五支香，即通達本來，方知惟此一事實理。
然自知未造究竟，叩問章嘉，乃曰：若王所見，如針破紙宙，從隙窺天，雖雲見天，然天體廣大，針隙中之見，可謂遍見乎？佛法無邊，當勉進步。
再後月余，著力參究，經行次，出得一身透汗，桶底當下脫落，始知有重關之理。
乃複叩章嘉，師雲：王今見處，雖進一步，譬猶出在庭院觀天，然天體無盡，究未悉見，法體無量，當更加勇猛精進雲雲。
至明年正月，一日堂中靜坐，無意中忽踏末後一關，方達叁身四智合一之理，物我一如本空之道，慶快平生。
詣章嘉所禮謝，國師望見，即曰，王得大自在矣。…… 此聯平生參究因緣，章嘉國師實爲聯之證明思師也”。
姑不論雍正所說叁關之事理如何，只就其證量而言，—悟一回深，則其事其理當可信而知之。
如上所說，即可印證古人所謂真參實悟確有實事。雍正得力于參究，言之確確。
所謂參要真參，悟要實悟，高峰妙禅師而下，雍正最爲標旨。宗門悟旨，以心印心，絕不濫許，有所謂甯可永劫受沈淪，不把佛法作人情。學人真有悟處，必待過來明師印可，方許入室，更待錘練有年，方能出世。不然直是兒戲。
明心見性，正如章嘉之觀天而喻，悟處機境則有大小。非如耳食之輩，信口雌黃，不知真悟，一涉真行理事，便強生聖解，妄談般若，允同波旬。
《楞嚴》所說，理須頓悟，乘悟並銷，即是指明心見性當機理地，
狂心頓歇，妄心始除。也就是指悟後起修的功行。如上所說，頓歇後還要繼續長征。
宋代高麗普照禅師在《修心訣》一書中，對于悟後起修的功行，有非常精辟之論，摘錄幾段以爲參考。”
“頓悟者，凡夫迷時，四大爲身，妄想爲心。不知自性是真法身。不知自己靈知是真佛性。心外覓佛，波波浪走。忽被善知識指個人路一念回光，見自本性，而此性地，原無煩惱，無漏智性，本自具足，即與諸佛分毫不殊，故雲頓悟。”
即如前面所說的，明心見性，只是最初之事，理契法身，未臻圓融。但知離此心外無法可得，無佛可成。是心是佛，是心作佛。過去諸佛，只是明心的衆生，現在諸聖，也是修心的衆生，未來學人，亦複如是。由此契理，更以事修，則方能如上所說，圓通報化，覺行圓滿。
修行而無般若，則學人如處于黑暗，無從轉化曠劫無明，隨習流轉，永無出期。但若學人侍語而得少爲足，不于事上修了，直上狂禅、乾慧，終入魔外眷屬。
經中所謂，事非頓除，因次第盡。即加倍後起修的功行次第，六度萬行的圓滿成就。有關此事，《修心訣》中說：“頓悟本性，與佛無殊，無始習氣，難率頓除；故依悟而修，漸熏功成。比如孩子初生之日，諸根具足，然其力未充，頗經歲月，方始成人。
凡夫無始劫來，至于今日，流轉五道，生來死去，堅執我相，顛倒夢想，無明種習，久而成性。
雖到今生，頓悟自性，本來空寂，與佛無殊。而此習性，率難斷除，故逢順逆之境，惡喜是非，熾然起火，客塵煩惱，與前無異。若不于般若中著功力，焉能對治無明，得到大休大歇之地。又大藏雲，往往利根之輩，不費多力，打發此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪回。則豈可以一期所悟，便拔置後修耶？
放悟後長須照察，妄念忽起，都不隨之，損之又損，以至無爲，方始究竟。天下善知識，悟後牧牛行是也。”
＜修心訣＞所述之事，宗門所謂向上一路之事。古人說，向上一路幹聖不傳。非不傳也，要學人自肯自修乃得，非徒口傳耳命可得。宗門之理，以悟爲極則，宗門之事，以行爲契機。從上諸聖，皆莫不先悟後修，因修乃證。因此，悟後起修，實爲圓融佛地之根本，惟此一事實，余二皆非真。如此所說，是爲正說，不如此說則爲邪說。有僧問僞山：“頓悟之人，更有修否
”，僞山答曰：“若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語。
如今初心，雖從緣得一念頓悟之理，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨，須教渠淨除現業流識即是修也，不可別有法，教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐被衣，自解作活計始得。
以要言之、，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，…
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