..续本文上一页他所以。回答说：正因为他选在佛头上拉屎，而不在老鹰头上拉屎，才是有佛性。
这虽然是一则笑话，但却说明了问题，我们日用平常，就要如此，该怎么就怎么，不要起圣解和分别心，不然就处处成挂虑，反而与路为仇了。
有人问首山念和尚，如何是佛法
首山答道，新妇骑驴阿爷牵。佛法就这么平常自在，就像娶亲回家的小夫妇，一路欣然就道。平常心就是自在法门，分别心则是生死根本，颠倒梦想。
学佛学道要得解脱自在，不要自寻烦恼，更不要学断灭。什么是断灭呢
就是守静厌动，执真如涅磐为实相实法。所谓月明帘下转身难，荆棘林中下足易。平地上死人无数，过得荆棘林始是好手。
换句话说，佛法就是世法的升华。要如火中莲花。大家都知道，水中之莲何等清香自洁。但如能在火中栽莲，那才是真本事，经得起考验，任你红尘滚滚，刀山油锅，我自芳香自在。《证道歌》说，在欲行禅知见力，火中栽莲终不坏。所谓般若火聚能烧一切无明烦恼，自性莲花灼然体露真常，即是火中栽莲之理。
所以诸位，学佛学道要做到火中栽莲。如同先进人士一样，哪里有危险，就上哪里，义无反顾。
不要只顾自己本身的利益，总想享尽天下之福，在那里闭眉闭眼，自以为是学佛打坐。要知道学佛绝非是这么一回事，大家都知道休息是为了更远的长征。学佛学道乃是永无止尽的长征。古人说，学佛学道乃大丈夫事，非王侯将相所能为。
学佛学道首先要降伏自己，降伏自己就是降伏其心。如何降服其心呢
《金刚经》说，应无所住而生其心，就是降伏其心。那么如何做到应无所住而生其心呢
就是要持平常心。这全是功夫实证的问题，不是空谈性理就可解决的了。
既然说，应无所住而生其心，就是降伏其心。那么首先该自问什么是心？心在哪里？
三藏十二部统统是了心安心的法门，所有经律论都是安心了心的实录。
是心作佛，是心是佛。学佛最具关键的就是要明心，要了心。心之不明，如何能了
如何能安
如何降伏？
千万不可认贼作父，拿着鸡毛当令箭。禅宗二祖神光，当年学佛，儒释道之理都透达通彻，就是不能安心，后遇达摩，始知安心。
西藏白教始祖马尔巴，学贯经纶，不能安心，后退印度弥勒巴，始能安心。
类似这些大德，不胜枚举。他们都非等闲你我，随意学佛。也还要深入精进，实修实证，才能明心了心安心。
因此，真正明心了心，不是光凭理论。要真修实证，千万不能未语言悟，未证言证，拿经典来自欺欺人，这里有因果。什么因果
百丈野狐因果。你说你悟了，悟了就是明心，就能安心。一切大事，莫非现成，什么烦恼生死，全都是呓语，剩下的就是真修实证，转习气为智慧，化无明为菩提。
我们看书千万不要只图理解，禅宗公案记载的多半表浅，于真修实证则绝少言及。不要只看到花呵，云呵，就悟了。那么容易
要知道真修实悟，是要有血有肉有声有色的，有多少承当，千山万水，历劫归来，不是等闲得之的。不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。只看到贼吃饭，没有看到贼挨打。
因此学佛乃大丈夫事，要有这种认识，这种抱负，才能有所成就。才能认贼捉贼，擒贼擒王，才能自己作主，不再认贼作父，这就是明心，安心的基本之理。
佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。佛法就是为众生安心的法要。
所以说，知归。知归。诸位，包括你我，大家都不知归。浪子回头金不换，我们都是身怀宝珠的浪子，有宝不识，有家归不得。所以佛说〈〈心经》《金刚经〉〉等等就是要大家以智慧得解脱，以智慧归自性。
心都不能明，再能讲经说法，都是自欺欺人之谈。
有八万四千烦恼，就有八万四千法门，其实何止八万四千呢？
正如＜普贤行愿品)所说，重重无尽呵! 。
所谓尽无尽法门，就是上面所说的有为法和无为法，都是安心法门。如不明心，就是心外求法，佛法也是夕随。所以学佛首在明心。如何明心呢
大家来这里就是为了解决这个问题。参禅也好，观想也好，念佛也好，都是为了解决这个问题。
现在先告诉大家一个简便的方法，作为入门的基础，权当作走路的拄杖。杆木随身，才能再谈更上层楼的事，不然风之积也不厚，如何能负云气而绝青天呢？
这个方法就是制心一处。所谓制心一处，就是制妄心于一处，而后转化无明为般若，制心一处，无事不办，就是定，定是共法。佛法和非佛法的修行基础，都在于定，离开定，就不能谈功夫和实相。大家上座时，稍为观照一下自己的心念，使心念随着呼吸，不急不缓，渐渐调匀。妄念起时，随在呼吸，妄念灭时，随在呼吸，不去管他，妄念调息互为融合，自然就做到心息相依，就是这么一呼一吸，内心清纯绝尘，毫无隔碍。
真正达到心息相依，大脑皮质就自然得到抑制休息，身心自然就净化转化，自然心平气和，烦恼妄念，自然就不起现行。不是没有烦恼妄念，那形同断灭。只是将烦恼妄念转化成心乎气和，也就不起分别心，保任于平常心。六祖＜坛经＞所说，无念，不是没有心念。而是无妄念，念者念真如。因此心息相依，就是无念法门：无者无妄念，念者念真如。因此心息相依，就是无念法门：无者无妄念，念者念呼吸而已。大同小异。
心息相依就是这么自在乎常，这么随顺功夫纯熟以后，内心自然就可心一境性，这种清静才是真清静，动也不烦，静也不住。所谓无佛处莫停留，有佛处急走过。这时粗重习气像剥竹笋一样，层层转化，自性光明也就显露自在。这时动静二相了然不生，才能真正的体会。到达这种境界，全是事上功夫，非徒理论可以了澈的。如果打坐不得要领，那就是浪费生命，浪费时间。用现代俗语来说，当干部的不知如何为人民服务，只是素餐尸位，倒不如回家养猪搞生产要好得多。
同样的出家人，如不好好地老实修行，只图长住供养，下辈子要披毛带角还的。不光是我讲，祖师们早就讲过了。
我们既然走上这条路，就要好好地修行实证，不能盲修瞎练，欺天乎
欺人乎
欺己乎
要亲近真善知识，虚心请益，依法精进。无知是我们修行的障碍和罪过，学佛就是要我们摆脱开无知，就如开放改革一样，要勇于走出无知，走出愚昧。不要自以为是，要承认自己无知，自己无知，还自以为是的处处说理论，时时讲道理，这就是修行的最大悲哀。
惟有坦白承认自己无知，修行才能真正上路。知道自己无知，才会寻求智慧，持正精进，否则连修行的路途和方法都不对路，电源都还没有接触，要谈真修行，真解脱，门都没有。有的人说他学佛多少年，打坐多少年，好像学佛修持可以论年资，排辈份。殊不知佛法最是现成，没有丝毫偷巧，是即是，非即非，不因天高而有，不因地卑而缺，只要修持对路，任何众生即可成佛，没有特殊照顾和后门捷径可图。
心性不明你就是学几世佛，坐一辈子禅，也还是无明一团，到头来还是依然故我，与智慧了不相应，反不如后学者污染少些，包袱少些，反倒容易翻过来。
因此，千万不可自恃学了多少年佛，修了多少种法，就不可一世，贡高我慢，自以为学佛学道，自以为有功德修行。这是大我慢，脱空漫语，大妄语。即使你悟彻心源，若作圣解，亦复如此，可不慎哉
禅宗祖师常说，供养百千万诸佛，反不如供养一个无心道人。这句话就是说，与其用求持心，功德心去供养诸佛，倒不如反躬求己修持清净心法，无诸妄念。
俗话说，不以规矩不能成方圆。大家发心学佛，发心修行。就是老老实实做人，规规矩矩修行。
平常我们持咒也好，念佛也好，用的都是好方法，为什么不能持效
我说的持效，不是什么放光，不是什么动地，也不是什么见”鬼见神见怪，而是与自性般若相应。(金刚经＞说过，凡所有相皆是虚妄。一切相全无自性，全是自性显现的妄念，但得本，末即在其中。智慧自性是本，凡所有相是末。
千万不要本末倒置，南辕北辙。大家不能持效，是因为都以妄心来修持，都以有所求心来修持，都以有所得心来修持。岂不闻乎《心经》所说，以无所得故，得无上觉法。
若以妄心念佛，佛号就是妄念，以妄心持咒，咒子就是妄念。
既然是在打妄念，还会有持效吗？
因此，要求大家在今后三天中，要定于一，大家都暂持心息相依法门，使妄心入于呼吸，呼吸合于安心，慢慢地心息合一，身心软净，功夫纯熟，见地也就到了。那时你再去安心了心就容易多了，这是根本之道。
任持心息相依法门，不妨碍大家日用平常。就这么简单，这么直捷。一呼一吸，转化妄念。生死就在一呼一吸，生命更在一呼一吸，真能时时处处任持心息相依，则＜金刚经＞所云，云何应住
云何降伏其心
其理其事，都可指日而待。
否则＜金刚经〉云云，＜心经＞云云，都是戏论。连心息都无法合一，如何奢谈经论
要知道经论篇篇都是实证之事，是智慧实证的总结，连心都找不着，安不了，有什么资格谈经论，不是我危言耸听，事实上经论是佛用来印证智慧和实证的。既没有智慧，又没有亲证，妄自讲经说法，就是谤经谤法。
不要轻视任何法门，任何法门如果应机对机，就是无上法门。法无高下，应不应机，对不对机而已。是法平等无有高下吗!心息相依，和观音菩萨修行法门有其相似之处，真能任持至入自性之流而亡妄息之所生，即是般若实相。
一般打坐的人，一上座就想找个清净，调息，持咒，念佛等等，忙来忙去，就算有一点影子，又很快被妄念压服。就如此你来我往，头起头没。这就是打坐
根本是打妄念，也就是妄念打你。要知道妄念是无始无明，如古诗所谓，抽刀断水水更流，是止不住，断不了的。不错，楞严说，狂心顿歇，歇即菩提。重点是顿歇呵!那只是暂时不起生灭，歇了就完了
那是断灭。歇了以后，还是要吃饭，还是要长征，还是要生死。…
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