..续本文上一页经上说歇即菩提，就是妄心转为菩提真心，那时才能解妄心就是真心，真妄不二。只要妄心顿歇，翻过来就是真心觉性，就是明心见性。不要在无明妄念之外再找一个安身立命之处，头上安头。无明妄念就是安身立命，只是不自觉知。所以智慧到了，妄念就是真心，智慧不到，真心就是妄念。不明心时，无论白天晚上，都是妄心用世，明心之后，无论白天晚上，都应真心用世。这纯粹是实证之事，不是空谈理论可知的。光说道理是不行的，三岁小孩都会讲，只要他认得字。若如此，诸位又何必辛苦学佛修持呢
去学道理，做道学，成就个大学问家，大佛学家岂不容易，岂不光彩？
所以学佛要讲究实证，禅宗祖师一再强调，参要真参，悟要实悟。如何真参
如何实悟，以后再详论。大家连心息相依都做不对，连妄心都制不了，还谈什么般若，谈什么佛性，谈什么经论，谈什么佛学，谈什么学佛。都是在自欺欺人。儒家说自诚明，也是要大家不要自欺欺人。前面说过不自欺，首先要承认自己无知，了解自己无知，进而超越无知。千万不要以理欺人，以理杀人。不要空口说白话，什么一切皆空，因果就不空，因果历然不爽。古人早就说过，修行的人自古以来，都是说理者多，证道者少。学佛之人，大多沦为知解宗徒，岂非三世佛冤呵！
修持要讲实法，所谓实法就是如理而证，如事而行。换句话谈，实法就是没有定法，但又有千定机缘，如珠子走盘，随缘而现，随机而定。功夫到了，见地自然就到，见地到了，功夫也就到了。如理而证，如事而行。
因此，顺便一提，实相无相，这不是口头禅，而是实证工夫。所谓无相就是如上所说，无有定相，但有机缘。并非空无之无，断灭之相。有些人说空说有，自己都搞不清楚空有之理，空有之事，还要妄谈什么无相有相，什么八不中道，岂不瞎人眼目，害人一世吗
不是功夫见地合一，理论实践合一的文字，全是戏论。语言文字不足为评，孟子说过，尽情书不如无书。修持当如唐末岩头禅师所说：他后若欲播扬大教，须一一从自己胸襟中流出，将来与我盖天盖地。
谈过实相无相，接着回答一下有人提的问题，如何是禅宗所谓的见山是山，见水是水，见山不是山，见水不是水；见山还是山见水还是水。
大家都知道，天台法华的一心三观。见山是山，见水是水，就是假。见山不是山见水不是水，就是空。见山还是山见水还是水，就是中。假空中应作如是会。
所以说佛法是不二法门，古人说，宁可说阿罗汉有三毒，也不说如来有二种语。《法华》所说，惟此一事实，余二皆非真。《楞严》所说，如我此说，名为佛说，不如此说即为波旬(天魔)说。
上面说过法法都是实法，不要挑肥拣瘦，禅呵，密呵，净呵，这个殊胜，那个魔狂。只要你如实而修，如理而证，应机应法，都能成就。非要专修什么无上法门，那就成佛不足，成魔有余了。
万法本闲，唯人自闹。宗门所谓的悟，就是明心见性的另称所谓明心见性，并非真有心性可明可见，那只是宗师对悟境所作一期方便的譬喻之辞。所悟大小，亦非实境，乃以所具机用而有所不同，并非单纯所谓大疑大悟，不疑不悟之属。
因此，宗门之悟，虽有所指，但并非真有实法可得，不然一经执着，则反成毒药。不论已悟未悟，都应如是观。正如赵州所说，我宗无一法示人，只以本分接人。
其实悟只是宗门修行，向上一路的必然指标；当有其客观存在之事理。如玄类法师所说的，如人饮水冷暖自知。也恰如十月怀胎，顿得人身，仍然要历经世出世法，乃能成就。不然徒具形似，长居无明，不起功用，终成戏论。五祖所说，不见自性，修行无益。此之谓也。
不见自性云云，即是寓指未出娘胎之时，也就是未悟之时，当其时也，非不能修行，只是修行不能得力，盖因电源功用未充之故。当人悟时，身心皆有反应。第六意识妄心分别暂伏不起现行，心体空性自然显明，即如百丈恒禅师所说，心空即见性。大脑皮质得到感应，引起生理反应，百脉舒解，即所谓意解心开可以说是进入更深层的功能态。
依事而论，此时心空并非断灭，不是空无所有，只是不起妄尘分别，自性了然，正如六祖所说，何期自性本自具足，何期自性能生厅法。
约真而言，明心见性，即如如佛，证法身佛。于圆满报身尚有十万八千里之遥。绝不能等同释迦之证悟。
众生皆如大海盲龟，随业生死轮回，又如盲人骑瞎马，半夜临深池，不自知其危，不自知其险。
一旦当人明心见性，即如执明灯入暗道，方始照见三界不安，犹如火宅，方始知悉眼前脚下危难遍处，万里险滩横豆未来。方始印悉如何修行，如何学佛。
是知明心见性，只是开始真正学佛修行之起点，只是一了，而后尚有百了，并非究竟。如上所说，顿得人身，方能逐次修行成办。六度万行，一切法门，依事而行，依理而证。宜趋觉行圆满，方始成就。
古来开悟有多门，但其实境总不外乎《楞严》所说，狂心顿歇，歇即菩提之理事。
古人所谓，打得念头死，方得法身生。当人一旦明心见性，则客尘不犯，四境清安，野老讴歌，此为悟道之机境。
见性悟道之人，悟了还同未悟时，不异旧时人，只异旧时行履处。雍正皇帝在其《御选语录》的后序中，以过来人语，精述有关悟境之机，大概举出来，供大家参考。
“联少年时，喜阅内典，惟幕有为佛事，于诸公案，总以解路推求，心轻禅宗，谓如来正教，不应如是。
章嘉呼图克图，乃真再来人，真大善知识……得其善权方便，因知究竟此事。
壬辰正月，延僧坐七两日共五支香，即通达本来，方知惟此一事实理。
然自知未造究竟，叩问章嘉，乃曰：若王所见，如针破纸宙，从隙窥天，虽云见天，然天体广大，针隙中之见，可谓遍见乎？佛法无边，当勉进步。
再后月余，着力参究，经行次，出得一身透汗，桶底当下脱落，始知有重关之理。
乃复叩章嘉，师云：王今见处，虽进一步，譬犹出在庭院观天，然天体无尽，究未悉见，法体无量，当更加勇猛精进云云。
至明年正月，一日堂中静坐，无意中忽踏末后一关，方达三身四智合一之理，物我一如本空之道，庆快平生。
诣章嘉所礼谢，国师望见，即曰，王得大自在矣。…… 此联平生参究因缘，章嘉国师实为联之证明思师也”。
姑不论雍正所说三关之事理如何，只就其证量而言，—悟一回深，则其事其理当可信而知之。
如上所说，即可印证古人所谓真参实悟确有实事。雍正得力于参究，言之确确。
所谓参要真参，悟要实悟，高峰妙禅师而下，雍正最为标旨。宗门悟旨，以心印心，绝不滥许，有所谓宁可永劫受沉沦，不把佛法作人情。学人真有悟处，必待过来明师印可，方许入室，更待锤练有年，方能出世。不然直是儿戏。
明心见性，正如章嘉之观天而喻，悟处机境则有大小。非如耳食之辈，信口雌黄，不知真悟，一涉真行理事，便强生圣解，妄谈般若，允同波旬。
《楞严》所说，理须顿悟，乘悟并销，即是指明心见性当机理地，
狂心顿歇，妄心始除。也就是指悟后起修的功行。如上所说，顿歇后还要继续长征。
宋代高丽普照禅师在《修心诀》一书中，对于悟后起修的功行，有非常精辟之论，摘录几段以为参考。”
“顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心。不知自性是真法身。不知自己灵知是真佛性。心外觅佛，波波浪走。忽被善知识指个人路一念回光，见自本性，而此性地，原无烦恼，无漏智性，本自具足，即与诸佛分毫不殊，故云顿悟。”
即如前面所说的，明心见性，只是最初之事，理契法身，未臻圆融。但知离此心外无法可得，无佛可成。是心是佛，是心作佛。过去诸佛，只是明心的众生，现在诸圣，也是修心的众生，未来学人，亦复如是。由此契理，更以事修，则方能如上所说，圆通报化，觉行圆满。
修行而无般若，则学人如处于黑暗，无从转化旷劫无明，随习流转，永无出期。但若学人侍语而得少为足，不于事上修了，直上狂禅、乾慧，终入魔外眷属。
经中所谓，事非顿除，因次第尽。即加倍后起修的功行次第，六度万行的圆满成就。有关此事，《修心诀》中说：“顿悟本性，与佛无殊，无始习气，难率顿除；故依悟而修，渐熏功成。比如孩子初生之日，诸根具足，然其力未充，颇经岁月，方始成人。
凡夫无始劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，颠倒梦想，无明种习，久而成性。
虽到今生，顿悟自性，本来空寂，与佛无殊。而此习性，率难断除，故逢顺逆之境，恶喜是非，炽然起火，客尘烦恼，与前无异。若不于般若中着功力，焉能对治无明，得到大休大歇之地。又大藏云，往往利根之辈，不费多力，打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。则岂可以一期所悟，便拔置后修耶？
放悟后长须照察，妄念忽起，都不随之，损之又损，以至无为，方始究竟。天下善知识，悟后牧牛行是也。”
＜修心诀＞所述之事，宗门所谓向上一路之事。古人说，向上一路干圣不传。非不传也，要学人自肯自修乃得，非徒口传耳命可得。宗门之理，以悟为极则，宗门之事，以行为契机。从上诸圣，皆莫不先悟后修，因修乃证。因此，悟后起修，实为圆融佛地之根本，惟此一事实，余二皆非真。如此所说，是为正说，不如此说则为邪说。有僧问伪山：“顿悟之人，更有修否
”，伪山答曰：“若真悟得本，他自知时，修与不修，是两头语。
如今初心，虽从缘得一念顿悟之理，犹有无始旷劫习气，未能顿净，须教渠净除现业流识即是修也，不可别有法，教渠修行趣向。从闻入理，闻理深妙，心自圆明，不居惑地，纵有百千妙义，抑扬当时，此乃得坐被衣，自解作活计始得。
以要言之、，则实际理地，不受一尘，万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，…
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