禅心絮语
春天不是读书天，夏天炎炎正好眠，
秋去冬来年又到，收拾书包好过年。
我们就像这首打油诗中的小小学童一样，一生都在混吃混喝。一年三百六十日，不在愁中即病中。有见于此，不能只收拾书包好过年，而是要收拾身心成一片，乘此大好时节，好好修行。
学佛学道，首在于修行，如何修行
一言以蔽之，收拾身心，打成一片。千万不要把身心分成二段，身心是一体的，因现行不同，妄分为二。经上说身清净故心清净，心清净故身清净。两者互为作用，互为因缘，无法分离。
大家在打坐之时，是什么在打坐？身在打坐个还是心在打坐？说白了，是你我在打坐，你我就是身和心。一部佛法可以说是讨论和解决身心问题的记录。
大家打坐时，最容易犯一个错误，那就是两腿一盘，两眼一闭，两手定印，自以为打坐修道，妄念来时，畏之如火，东除西赶，总想舍动求静，图找清净。
古人道，破除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。
其实打坐和平常穿衣吃饭，或在西单、王府井逛大街，有什么两样
若以为盘腿就有道，平常就不是道，那就大错特错。道不离日用平常，动也是道呀!一般人舍动求静，以为外面吵外面闹，想求个清静，殊不知出了狼口又入虎口。庄子所说，无所逃脱于天地之间。动是妄念，静更是妄念，你如何逃离妄念
道不是清净，那是大妄念。
打坐本来是轻松自在的事，不必要手忙脚乱地去除妄归真。妄念来时，你就打妄念，如何打妄念呢
就是玩妄念，妄念来时也蛮好玩。来去自由，上天下地，无所不备，想到什么就现什么。不要先入为主，认为妄念是毒蛇猛兽，会死人的。这些观念都是似是而非的。对不对
蛮对，但实地里印证，就经不起考验。
所谓玩妄念，就是观照妄念。孔子玩＜易＞有得，重点就在玩字，大家若能玩索妄念，不以妄念为苦，不以妄念为烦恼，观照转化，则就体认永嘉大师所说的无明实性即佛性的道理。没有妄念，就是断灭。没有妄也成不了佛，借假修真啊!
由此，打坐时，若想去除安念，有个清净，根本办不到。你说，清净本然。什么是清净本然
没有或不起妄念就叫清净
那是断灭，不是清净。
六祖说，何期自性能生万法。清净本然是能生万法的，不是大家认为空空无所有，只有清净。我讲过，那是断灭，是邪见，断佛之见。只有<红楼梦>里，柳湘莲所说的大观园门外的一对石狮子，是清白的，也是没有妄念，早应该作祖成佛了。
妄念不可怕，可怕的是头上安头，想要除妄念的那个妄念。那像什么是清净本然呢
、就是真空妙有。真空就是大有，空有多大；有就有多大，空有是不二的。千万不要再持邪见、断见，只求清净，不求智慧。
诸位，我们日常都是在颠倒梦想，认贼作父，随时都是在糟蹋自己的珍宝，丢西瓜捡芝麻。
王阳明说过，除山中贼易，去心中贼难。擒贼先擒王，只要擒到了贼王，众贼就容易降伏，就有办法降伏了。
如何去擒贼王呢
那就慢慢说了。
为什么大家打坐不易得到轻安自在？就是因为我们用妄心去求妄心，如前面所讲，头上安头。
大家不妨试试，一上坐，先把身子放松，接着调一下息，缓慢悠长，不要导引，作到鼻呼鼻吸，自然呼吸然后再去调心，用任何法门调心都可，但是不要执着。
调息调心就是身心法门，上面说过，身心是一体的，是不能分开的。但在借假修真的过程电不了义的法门中，身心的修行还是有次第可循的。
《华严经》有所谓四法界，大半学佛的人都困在理法界里不得出头。平常看经说法，大有其理，及至到了修证事上，又都不知所云。光说道理是没有用的，打坐修行要实事求是。生死烦恼来时，你拿道理来对付，根本不行。所以古人说阎王老子不怕你多语。你的话愈多，愈讲道理，他愈高兴，惟恐你话不多。什么本无生死，什么自性本空，你试试看，能否抵挡得生死烦恼
到头来，烦恼自烦恼，生死自生死，我还是我，依然一团无明。
事法界，什么叫事？现世就是事，生活就是事，实证就是事。打坐妄念那么多，用道理来降伏看看，统统都是废话，没有用的。依了义而言，自性本是不生不灭，不垢不净的，未证性空，就不能鹦鹉学舌，未证言证，不然就是妄语，煮沙无法成饭的，不能自欺欺人。
在此，要想修行上路，就不要心存圣解；以为自己在做功德，一身道气，满脑妄想。
本来我们身心，整日都在无明之中，无明就是污染，就是客尘，就是烦恼，就是没有智慧。打坐是帮我们进入智慧领域的基本方法。先使身心转除污染客尘，得到轻安，然后见地功夫才能上路。不然身心不调，终日与客尘烦恼共起共灭，自性光明，本地风光就很难显露。
拿现代生理名词来讲，就是使大脑皮质得到充分抑制和休息，新陈代谢得到适度的调节和平衡，然后才能谈气功态及更上一层的事。所以说，打坐是入佛之机，成佛则更需福德智慧圆融，觉行圆满。大家都知道马祖大师在南岳磨砖作镜的故事，我就不多说了。打坐就是所谓的像其物宜。学佛，学佛，你首先应该自问如何学佛
我们看佛像，除了人天护法，西方三圣等是站着外，大多数都是打坐之姿。有样学样，要学佛，先学其威仪嘛!有一定的意义。
有一个东西能升天，能下地，这个东西是什么呢
就是心。是妄心也是真心，转过来妄心就是真心，觉妄即真，不必去妄求真。头上安头。
打坐根本就是调心法门，所以打坐的时候，百千法门，调息调心而已。
妄念起时，不要求灭，妄念去时不随追逐，念起念落，任他往来，只以心息相依法门，调制妄心，慢慢身心就会软化清净，久坐必有禅，就是这个道理。
我现在这么讲，你们照样打坐，一点也不妨碍影响，可是千万不要像肉包子打狗一样，死追我的话不放，要知道，我的话对你们而言，只是多了一个妄念而已。不止如此，在没有明心起用之前，乃至佛号、咒子等亦复如是，都只是以妄转妄的妄念而已。有人心里也许想，真讨厌，我坐的正舒服，偏你老王讲得起劲，害得我不能清净，其实真正的清净，动也无妨，乱也无妨，任你大唐长安甚闹，我一乡一宅却自清净，动静二相了然不生，这就对了。如果只是执个清净，想求清净，那是断灭，根本就是个大安心，大妄念，不可能。只是鸵鸟埋头，掩耳盗铃。禅宗指这种执着叫阴山脚下做活计，鬼窟里弄蛇行。那不是道，只是暂时歧路。古人说莫道无心便是道，无心犹隔一重关。所谓无心就是无安心，无妄心不是空无断灭，而是无妄心之相，不执着妄心，才是无心。
更何况你还没到无心之境呢!还只是守个清净妄念，正如《楞严》所说，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
因此打坐之时，不要怕起妄念，应知禅宗所说，不怕念起，就怕觉迟。《圆觉经》说觉妄即真，妄念没有什么可怕，三百六十天中要时时刻刻，收拾身心打成一片，打坐就是要如此心行。不论用任何法门都行，只要能收拾身心打成一片就行。只是不要妄生圣解，要成佛作祖。
打坐本是法尔如是，像穿衣吃饭，坐车走路一样，自在乎常。《圆觉经》说，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。当我们觉知妄念无住，即是知幻，一旦知幻，自然就是离幻，自然就是觉妄，还有什么渐次阶梯可言呢？
妄心即是真心，妄念即是真如。因此要在妄念外另找觉性，另找真如觉性也就成了妄心，因为那是了不可行的。《证道歌》所说，无明实性即佛性。
任何法门对众生而言，都是有为法。有为法，就是有所求法，也就有局限性，相对性。只有借假修真，从有为反过来到无为才究竟。《金刚经》说，一切圣贤皆以无为法而有差别。就是说，每个佛菩萨的法门都是不二法门，只是应化，愿心不同而已。因血二众生以有为法而有分别，一切圣贤以无为法而有差别。
所谓动静二相了然不生，不是动静不生，而是不生分别之心，不起分别之相。动静二相由分别心而生，动也是他，静也是他，二起分别，动静二相就了然生起，所以要做到动静二相了然不生，就必须不生分别之心。
《信心铭》说，至道无难，唯嫌拣择。拣择就是分别心，你我就是分别心。《金刚经》所说，人相我相众生相，就是分别心。一有别便纷然失心。动静来了，善恶来了、真如来了，烦恼来了，你的正念也就随着成了妄念，成了分别心。就如我在前面所讲的，一般人在打坐，总嫌外面吵乱烦忙，其实不是外界如此，而是自己心念逐境生尘，妄生喜恶，才会分别成妄。六祖《坛经》所说，不是风动，不是幡动，仁者心动，即是此理。因为心念一逐外境，就是妄心，就攀缘。
有同学问我，说出家人在庙于里清净，烦恼少，容易成就，我们在家人处于社会，烦恼多，不容易成就。其实，这种观念似是而非，要就具体事分析，不可一概而论。
面对生死之前，烦恼之前，习气之前，等等之前，无论出家在家都是众性平等的，不管出家在家，无明就是无明，没有二样。出家在家之分，只是专职精进不同而已。出家而不精进修行，犹如在家昏乱无明，在家而精进修行，远胜出家昏乱无明。
真正做工夫，就是不起妄心分别，不要有我相人相众生相。贪嗔痴慢疑，就是我相人相众生相，就是分别心，安心。因此马祖大师告诉大家，平常心是道。平常心就是不起分别心。
管你什么生死涅磐，善恶美丑。饥来吃饭困来眠，即此用，离此用，该笑就笑，该哭就哭，任运自在，自在任运，这就是平常心。所谓是名士自风流，惟英雄能本色。
法法而无定法，是为实法，相相而无定相，是为实相。没有一成不变的真理，一成不变就是僵化，就是执着。平常心就是实法，就是实相。
学佛学道就是要我们保持平常心，深化平常心。禅宗有一段公案，一只鸽子在大殿里佛头上拉了一泡屎。有个和尚就赶着说，去去，你没有佛性。另一个和尚却说，他才有佛性呢，别的和尚就问…
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