..續本文上一頁他所以。回答說：正因爲他選在佛頭上拉屎，而不在老鷹頭上拉屎，才是有佛性。
這雖然是一則笑話，但卻說明了問題，我們日用平常，就要如此，該怎麼就怎麼，不要起聖解和分別心，不然就處處成挂慮，反而與路爲仇了。
有人問首山念和尚，如何是佛法
首山答道，新婦騎驢阿爺牽。佛法就這麼平常自在，就像娶親回家的小夫婦，一路欣然就道。平常心就是自在法門，分別心則是生死根本，顛倒夢想。
學佛學道要得解脫自在，不要自尋煩惱，更不要學斷滅。什麼是斷滅呢
就是守靜厭動，執真如涅磐爲實相實法。所謂月明簾下轉身難，荊棘林中下足易。平地上死人無數，過得荊棘林始是好手。
換句話說，佛法就是世法的升華。要如火中蓮花。大家都知道，水中之蓮何等清香自潔。但如能在火中栽蓮，那才是真本事，經得起考驗，任你紅塵滾滾，刀山油鍋，我自芳香自在。《證道歌》說，在欲行禅知見力，火中栽蓮終不壞。所謂般若火聚能燒一切無明煩惱，自性蓮花灼然體露真常，即是火中栽蓮之理。
所以諸位，學佛學道要做到火中栽蓮。如同先進人士一樣，哪裏有危險，就上哪裏，義無反顧。
不要只顧自己本身的利益，總想享盡天下之福，在那裏閉眉閉眼，自以爲是學佛打坐。要知道學佛絕非是這麼一回事，大家都知道休息是爲了更遠的長征。學佛學道乃是永無止盡的長征。古人說，學佛學道乃大丈夫事，非王侯將相所能爲。
學佛學道首先要降伏自己，降伏自己就是降伏其心。如何降服其心呢
《金剛經》說，應無所住而生其心，就是降伏其心。那麼如何做到應無所住而生其心呢
就是要持平常心。這全是功夫實證的問題，不是空談性理就可解決的了。
既然說，應無所住而生其心，就是降伏其心。那麼首先該自問什麼是心？心在哪裏？
叁藏十二部統統是了心安心的法門，所有經律論都是安心了心的實錄。
是心作佛，是心是佛。學佛最具關鍵的就是要明心，要了心。心之不明，如何能了
如何能安
如何降伏？
千萬不可認賊作父，拿著雞毛當令箭。禅宗二祖神光，當年學佛，儒釋道之理都透達通徹，就是不能安心，後遇達摩，始知安心。
西藏白教始祖馬爾巴，學貫經綸，不能安心，後退印度彌勒巴，始能安心。
類似這些大德，不勝枚舉。他們都非等閑你我，隨意學佛。也還要深入精進，實修實證，才能明心了心安心。
因此，真正明心了心，不是光憑理論。要真修實證，千萬不能未語言悟，未證言證，拿經典來自欺欺人，這裏有因果。什麼因果
百丈野狐因果。你說你悟了，悟了就是明心，就能安心。一切大事，莫非現成，什麼煩惱生死，全都是呓語，剩下的就是真修實證，轉習氣爲智慧，化無明爲菩提。
我們看書千萬不要只圖理解，禅宗公案記載的多半表淺，于真修實證則絕少言及。不要只看到花呵，雲呵，就悟了。那麼容易
要知道真修實悟，是要有血有肉有聲有色的，有多少承當，千山萬水，曆劫歸來，不是等閑得之的。不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。只看到賊吃飯，沒有看到賊挨打。
因此學佛乃大丈夫事，要有這種認識，這種抱負，才能有所成就。才能認賊捉賊，擒賊擒王，才能自己作主，不再認賊作父，這就是明心，安心的基本之理。
佛說一切法，爲度一切心，若無一切心，何用一切法。佛法就是爲衆生安心的法要。
所以說，知歸。知歸。諸位，包括你我，大家都不知歸。浪子回頭金不換，我們都是身懷寶珠的浪子，有寶不識，有家歸不得。所以佛說〈〈心經》《金剛經〉〉等等就是要大家以智慧得解脫，以智慧歸自性。
心都不能明，再能講經說法，都是自欺欺人之談。
有八萬四千煩惱，就有八萬四千法門，其實何止八萬四千呢？
正如＜普賢行願品)所說，重重無盡呵! 。
所謂盡無盡法門，就是上面所說的有爲法和無爲法，都是安心法門。如不明心，就是心外求法，佛法也是夕隨。所以學佛首在明心。如何明心呢
大家來這裏就是爲了解決這個問題。參禅也好，觀想也好，念佛也好，都是爲了解決這個問題。
現在先告訴大家一個簡便的方法，作爲入門的基礎，權當作走路的拄杖。杆木隨身，才能再談更上層樓的事，不然風之積也不厚，如何能負雲氣而絕青天呢？
這個方法就是製心一處。所謂製心一處，就是製妄心于一處，而後轉化無明爲般若，製心一處，無事不辦，就是定，定是共法。佛法和非佛法的修行基礎，都在于定，離開定，就不能談功夫和實相。大家上座時，稍爲觀照一下自己的心念，使心念隨著呼吸，不急不緩，漸漸調勻。妄念起時，隨在呼吸，妄念滅時，隨在呼吸，不去管他，妄念調息互爲融合，自然就做到心息相依，就是這麼一呼一吸，內心清純絕塵，毫無隔礙。
真正達到心息相依，大腦皮質就自然得到抑製休息，身心自然就淨化轉化，自然心平氣和，煩惱妄念，自然就不起現行。不是沒有煩惱妄念，那形同斷滅。只是將煩惱妄念轉化成心乎氣和，也就不起分別心，保任于平常心。六祖＜壇經＞所說，無念，不是沒有心念。而是無妄念，念者念真如。因此心息相依，就是無念法門：無者無妄念，念者念真如。因此心息相依，就是無念法門：無者無妄念，念者念呼吸而已。大同小異。
心息相依就是這麼自在乎常，這麼隨順功夫純熟以後，內心自然就可心一境性，這種清靜才是真清靜，動也不煩，靜也不住。所謂無佛處莫停留，有佛處急走過。這時粗重習氣像剝竹筍一樣，層層轉化，自性光明也就顯露自在。這時動靜二相了然不生，才能真正的體會。到達這種境界，全是事上功夫，非徒理論可以了澈的。如果打坐不得要領，那就是浪費生命，浪費時間。用現代俗語來說，當幹部的不知如何爲人民服務，只是素餐屍位，倒不如回家養豬搞生産要好得多。
同樣的出家人，如不好好地老實修行，只圖長住供養，下輩子要披毛帶角還的。不光是我講，祖師們早就講過了。
我們既然走上這條路，就要好好地修行實證，不能盲修瞎練，欺天乎
欺人乎
欺己乎
要親近真善知識，虛心請益，依法精進。無知是我們修行的障礙和罪過，學佛就是要我們擺脫開無知，就如開放改革一樣，要勇于走出無知，走出愚昧。不要自以爲是，要承認自己無知，自己無知，還自以爲是的處處說理論，時時講道理，這就是修行的最大悲哀。
惟有坦白承認自己無知，修行才能真正上路。知道自己無知，才會尋求智慧，持正精進，否則連修行的路途和方法都不對路，電源都還沒有接觸，要談真修行，真解脫，門都沒有。有的人說他學佛多少年，打坐多少年，好像學佛修持可以論年資，排輩份。殊不知佛法最是現成，沒有絲毫偷巧，是即是，非即非，不因天高而有，不因地卑而缺，只要修持對路，任何衆生即可成佛，沒有特殊照顧和後門捷徑可圖。
心性不明你就是學幾世佛，坐一輩子禅，也還是無明一團，到頭來還是依然故我，與智慧了不相應，反不如後學者汙染少些，包袱少些，反倒容易翻過來。
因此，千萬不可自恃學了多少年佛，修了多少種法，就不可一世，貢高我慢，自以爲學佛學道，自以爲有功德修行。這是大我慢，脫空漫語，大妄語。即使你悟徹心源，若作聖解，亦複如此，可不慎哉
禅宗祖師常說，供養百千萬諸佛，反不如供養一個無心道人。這句話就是說，與其用求持心，功德心去供養諸佛，倒不如反躬求己修持清淨心法，無諸妄念。
俗話說，不以規矩不能成方圓。大家發心學佛，發心修行。就是老老實實做人，規規矩矩修行。
平常我們持咒也好，念佛也好，用的都是好方法，爲什麼不能持效
我說的持效，不是什麼放光，不是什麼動地，也不是什麼見”鬼見神見怪，而是與自性般若相應。(金剛經＞說過，凡所有相皆是虛妄。一切相全無自性，全是自性顯現的妄念，但得本，末即在其中。智慧自性是本，凡所有相是末。
千萬不要本末倒置，南轅北轍。大家不能持效，是因爲都以妄心來修持，都以有所求心來修持，都以有所得心來修持。豈不聞乎《心經》所說，以無所得故，得無上覺法。
若以妄心念佛，佛號就是妄念，以妄心持咒，咒子就是妄念。
既然是在打妄念，還會有持效嗎？
因此，要求大家在今後叁天中，要定于一，大家都暫持心息相依法門，使妄心入于呼吸，呼吸合于安心，慢慢地心息合一，身心軟淨，功夫純熟，見地也就到了。那時你再去安心了心就容易多了，這是根本之道。
任持心息相依法門，不妨礙大家日用平常。就這麼簡單，這麼直捷。一呼一吸，轉化妄念。生死就在一呼一吸，生命更在一呼一吸，真能時時處處任持心息相依，則＜金剛經＞所雲，雲何應住
雲何降伏其心
其理其事，都可指日而待。
否則＜金剛經〉雲雲，＜心經＞雲雲，都是戲論。連心息都無法合一，如何奢談經論
要知道經論篇篇都是實證之事，是智慧實證的總結，連心都找不著，安不了，有什麼資格談經論，不是我危言聳聽，事實上經論是佛用來印證智慧和實證的。既沒有智慧，又沒有親證，妄自講經說法，就是謗經謗法。
不要輕視任何法門，任何法門如果應機對機，就是無上法門。法無高下，應不應機，對不對機而已。是法平等無有高下嗎!心息相依，和觀音菩薩修行法門有其相似之處，真能任持至入自性之流而亡妄息之所生，即是般若實相。
一般打坐的人，一上座就想找個清淨，調息，持咒，念佛等等，忙來忙去，就算有一點影子，又很快被妄念壓服。就如此你來我往，頭起頭沒。這就是打坐
根本是打妄念，也就是妄念打你。要知道妄念是無始無明，如古詩所謂，抽刀斷水水更流，是止不住，斷不了的。不錯，楞嚴說，狂心頓歇，歇即菩提。重點是頓歇呵!那只是暫時不起生滅，歇了就完了
那是斷滅。歇了以後，還是要吃飯，還是要長征，還是要生死。…
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