..續本文上一頁形之病爲身病。身病起于心病，心若無病，身亦不病。然此心本來清淨，不生不滅，不垢不淨，雲何有病？只因最初一念妄動，遂有此身，有身即是病。更以受想行識，堅執我故，于是妄想執著，由貪嗔癡愛，而起八萬四千煩惱，又生心病。由此心病，生出種種身病。所以生老病死，隨業輪轉，無時無刻，不在痛苦之中。我等既知身病源于心病，心病源于動念，病源已明，即應對症下藥。雲何爲藥？禅密兼修，即正本清源之阿伽陀藥。此藥乃釋迦佛傳下來，醫治衆生生老病死苦之妙藥，普治一切身心等病，所以如來亦稱大醫王。
學佛人知病求藥，故能離苦。而衆生夢夢，在病不知病，認苦爲藥，不知茫茫業海，無量無邊，貧富賢愚，逃不出生老病死之苦。故有也苦，無也苦。有者不過往劫善因較多；然善因一盡，惡果隨之，輕則再轉人身，癡愚殘疾，重則墮叁惡道，長劫沈淪。此等因果輪回的事迹，或載之往籍，或播于轶聞，決非虛誕，惜乎世人不悟，病上加病，良可悲憫。近來天災人禍，層見疊出，不獨生老病苦顛連，而死者亦成千成萬，此等共業，皆由衆生共同心病所致。然共同心病，即由各個人一念妄動所感。蓋自心不淨遂致他心不淨，輾轉相引，而成共業。若悟得一切是幻，念念清淨，即當下身心輕安。若自心病減，共同心病亦減。何以故？自心清淨，他心清淨故。若不肯放下，事事執著，事事均足以病己病人。諺雲：“心病無藥醫”。故勞我佛慈悲，廣說八萬四千法門，對治衆生八萬四千塵勞之病。大家現學禅密兼修之心宗，即是能斷病源之心藥。只要肯吃，絕對能愈心病。心病愈，不但身病亦愈，一切病皆愈，又何勞更覓八萬四千種法藥耶？大家每日除打坐時間稍能淨心片刻外，該有多少念頭，每一念頭都是病，又該有多少病。須知一病，且能使人不起，況多病乎！近日大家有患傷風者，初起本是小病，如不及早醫治，或是吃錯藥，便可轉爲重症，致人于死。吾人一念之差，常情以爲無足輕重，殊不知念念相續，遂至煩惱無邊，病上加病。當知生死事大，人壽幾何，希望大家猛省，速急依法修心，以治心病。茲有一偈，可治有形無形之病：
自身有病自心知，身病還須心藥治。
心要正時身亦淨，心生還是病生時。
諸同學！此偈雖是四句淡話，大家果能仔細參玩，或當作真言持誦，自有妙用。須知禅宗的方法，普通就是參話頭，有活話頭，有死話頭，看學人程度深淺以授之。此偈可當作活話頭參，久參必有所悟，大家切勿以其平淡而忽之。
吾人有病，因爲不知病源，所以醫藥亂投，而歸無效。若終不自知，則病重業深，叁途墮落，更難知了。知于何等？知病由業生，業由煩惱生，煩惱由無明生。無明一動，心病即成身病，故日：“自身有病自心知”。根本之病，非醫藥能治；專仗佛力，亦難收效。蓋病由心生，還須心治，故日：“身病還須心藥治”。何爲心藥？心正是藥，所謂正知正見正思惟。若心有所忿？，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，皆是煩惱，皆不得其正。心既不正，則隨境妄動，起惑造業，而成身病。若心能正，則心安體泰，其身自淨。所謂修身，在正其心，即是心正身淨之理。故曰：“心要正時身亦淨”。心體本來空寂靈明，動即成礙，不但惡念是病，有念皆病，所謂有念皆非。此乃更進一層的說法。故日：“心生還是病生時”。
這四句偈，講法甚多，太講清楚了反不好。因禅宗話頭，同密法真言一樣，都有破除知見的功效，久參久持，自可悟道。現在劫難未已，衆生皆在病中。大家因緣成熟，來學此無上心地法門，既知病源，又知治病之藥，希望照此藥方，依法奉行，一面悟，一面修。雲何爲修？修一切善法。一切善法，即是利他，利他才有功德。有功德，才能正，才能淨，淨則無病。若不行利他之事，徒然持咒打坐，雖有功德，得益不大。如果發心真實，漸次業消，亦可減少身心之病。禅密兼修之心宗，不但是要醫治自己心病，更要醫治衆生心病。何以故？我等應本衆生不盡我不盡之願，視衆生之病如己病。故應大雄無畏，一切慈悲，弘揚心地法門，普治衆生之心病。若衆生無病，我病亦無，這才是心宗醫心病之本旨。
第七座 本法假修與真修
諸同學！禅密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有決心與有恒之不易。須知學佛容易修行難，假修容易真修難。真修容易決心難，決心容易有恒難。學佛人凡修到中途退悔者，皆因不是決心真修，或決心而無恒。若立願真修，又具決心，且能有恒，決不會退。今方便分此四種意義，略說明之：
雲何假修？我等色身，本來是假，爲求真故，于是有修，故雲以假修真。能舍假，方能得真。若處處在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法門，皆起源于心，心即真我，離心外求，即不相應，亦名假修。心地法門，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是攝心。如上座時，身坐而心不坐；持咒時，口持而心不持，亦名假修。禅密兼修，以心地無非爲戒本，以利他無我爲正行，真修此法者，即是行菩薩道。若僅知打坐，專圖自了，甚至憍诳妒嫉，動生煩惱，即與本法不相應，亦是假修。
雲何真修？一切時中，一切處所，對一切事物，不著相，亦不離相。在上座時，身心俱坐；持咒時，心口同持，身心打成一片。且本利他無我之旨，發大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，勸人諸惡莫作，衆善奉行。自己更須心行不二，始終如一，乃爲真修。如此真修，並非難事，所以不能實行者，只緣未下決心，易被外境所轉耳。
雲何決心？即放下一切，一門深入，勇猛精進之意。佛法根本，是爲了脫生死，普度衆生，何等重大，何等艱難！若不立下決心，豈能幸致？釋迦佛以皇太子之尊榮，正當青年有爲之時，因見生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍訪名師五載，雪山苦行六年，其決心爲何如乎？二祖慧可，趨谒達摩初祖時，終宵立雪，而初祖面壁不顧，反呵斥日：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不得至，豈微勞小效，而辄求大法！”二祖聞誨，以刀斷臂，其決心又何如乎？大家思量思量。初祖原爲授法二祖而來東土，泛海叁載，面壁九年。迨二祖千裏來谒，何以始則不顧，更加呵斥，及見斷臂示志，方許入門？此即驗其有無決心耳。大家修此法門，即應以我佛我祖之決心爲決心。況我等今生學佛，以有因緣故，得聞無上心地法門，既不必出家爲僧，又無雪山斷臂之苦，若再不下決心，豈非自甘暴棄？
雲何有恒？即始終如一，百折不回之意。學佛人已經決心，立願精進，或爲時不久，而精神渙散，或遭遇逆境，而疑慮叢生，遂生差別。此何以故？病在無恒，無恒則百事無成，何況學佛！雖有一時之決心，仍與未決心等。當知學佛成道，非九苦九難，不得究竟。如逆水行舟，不進則退，偶一松放，前功盡棄。所以決心真修之後，必須全無間斷，一往直前，虛空可壞，願力不移，自然垢淨光明，水清月現。然則有恒無恒，究從何起？是在發心之至誠與否耳。凡決心而無恒者，乃由一念沖動，非出至誠。若發心出自至誠，則確有定見，斷不至半途而廢。所謂至誠無息，不息則久，久即有恒，有恒自能見性。若不能決心有恒者，皆因無始以來業力所障，故應虔誠加誦金剛經心經以作加行。此兩部經均是實相般若，感應特殊，不僅能消無始夙業，且能增長福慧。若持之有恒，即可明心見性。
禅是諸佛心傳，密是諸佛心印，禅密兼修，確是無上法門，難逢難遇，要具無上之決心，至誠之行願，方可深入。有傾財盡命的勇氣，堅苦卓絕之精神，才有明心見性的希望。蓋大舍大得，不舍不得故也。現在末法時候，菩薩雖乘願而來，亦有隔陰之迷，如不速急覺悟，恐與衆生一同墮落，豈不危險！大家發心精進者，固然甚多，間斷無恒者，亦所不免，旋進旋退，終歸自誤。昔時佛恐比丘懈怠無恒，有一警示之法。即教比丘，若生厭怠時，自摩其頭。摩頭即感覺到落發爲僧，爲的是了生死。既想到了生死，雖千辛萬苦，粉身碎骨，亦所不辭。自然精進心起，厭怠心退。
大家在家修行，雖不能摩頭自警，但憶親長故舊，或者或少，死去很多，並默想其臨死痛苦情狀，同時警覺我身不久亦當如是，自然能下決心，自然有恒了。所以雲：“佛者覺也，覺了即佛。”覺于何等？覺一切世法如幻，覺生老病死可怕，覺自身種種煩惱痛苦，畢竟難免，乃至世法上一切成敗興亡，皆如夢幻泡影，都是促我等覺悟的對象。苟能時時借鏡，到處都可覺悟，何患不能有恒？
諸同學！禅宗現在正是回光返照的時候，而禅密兼修，也是有時間性的，花只一開，月難再圓，切勿錯過此生機會。六字大明，功德無量，已詳載大乘莊嚴寶王經中，大家若能決心真修，恒久不變，自有不可思議之受用。同學中，曾得不可思議之感應者甚多。須知此等感應，即是諸佛加被。譬如者年父母，僅一獨子，忽然逃失，久無音信，一旦從外歸家，如何不歡躍愛護？然此父母所以愛護逃歸之子者，非僅爲其一身有所依怙，蓋喜有人繼承家業，傳嗣接代。諸佛菩薩，對真修人慈悲愛護，亦複如是。但真修人，應當負荷如來家業，宏揚正法，化度衆生。然化度衆生，首在功德，自己功德不夠，眷屬尚不能化度，何能化度其他？故儒家雲：“其家不可教，而能教人者無之。”何謂功德？心地無非是功，利他無我是德。心正是功，行正是德。六度萬行，是大功德。達摩初祖所謂淨智圓妙，體自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具決心，而又有恒，大雄無畏，慈悲無我，視一切衆生，皆未來諸佛，現在活佛，或往劫父母，則我欲仁，斯仁至矣，又何難哉？
第八座 本法心念與關節
諸同學！禅密兼修，法簡而易，但心念與關節，最爲緊要。若不在心念上用功，便是心外求法；不明關節，則漫無准的。不知心念微細之相，不但無由精進，且恐中途差…
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