..續本文上一頁別。何以故？禅宗見性成佛，密法即凡成聖，皆是無上法門，若非心念相應，關節明了，何能深入？今將本法心念與關節，略說如次，望大家注意。
密法出現于世，是有不可思議之大事因緣。爲令叁惡道衆生，生叁善道；叁善道衆生，超出叁界，速成佛道。修密者，得叁密加持，能令地獄猛火，變成七寶蓮池；無邊熱惱，當下清涼。以七粒米，普令法界饑虛餓鬼，皆得飽滿，離苦得樂。此乃我佛攝化衆生，救世之妙道，豈僅治病祈雨，無關慧命之小術乎？此等不可思議之功德，非心念相應，具有大德者，又何能致。故密宗以菩提心爲因，大悲爲本。禅宗根本，自心是佛。雲何爲佛？離相即佛。六祖雲：禅宗法門，以無念爲宗，無相爲體。無念無相，即是菩提。菩提起用，即是慈悲。由此言之，禅密兩宗，均以菩提心爲因，大慈大悲爲本。菩提心，即是大慈大悲心。禅密兼修，必具此等心念，方可相應。
凡修密法者，全仗佛力加被。欲得佛力加被，必須先發菩提心，視萬物爲一體，六道如同命，憫自他生死之苦，誓願度盡衆生。然後依法精進，不容有刹那違背慈悲之心念，精誠所至，自然感動佛天。則佛力加被一人，即所以加被一切，焉得不感應道交。若只知自利，著相妄求，萬難相應。禅宗見性成佛，必須以般若智，破除一切虛妄之相，以慈悲平等之心念，普度一切，然後圓滿菩提。若只知寂坐枯參，不起悲心，何能與自心佛相應？然自佛他佛，本來不二，相應只在心念而已。但言之非艱，行之維艱，此又何故？蓋宿世業習，人各不免，修持之際，即成障礙。大日經義釋略雲：因地菩薩，有五種蓋障：一者煩惱障。即根本煩惱，乃至八萬四千上中下品，障蓋淨心。二者業障。即過去現在，造諸重罪，業障未除，不能入道。叁者生障。以宿業牽累，或病或魔，受無暇之身，不能精進。四者法障。即往劫有障法因緣，今生不聞正法，或不能一門深入。五者所知障。即已遇善知識，以種種知見，兩不和合，妨修般若。夫以因地菩薩，尚有如此蓋障，況下焉者乎！若非具廣大之真心，勇猛忏悔，何能除去一切蓋障？所以菩提慈悲之心念，爲禅密兼修之根本。
菩提無相，亦無可得。學人若處處著相，處處求得，則其心念，不能與無相菩提相應。如求福報者，報盡還墮，枉費辛勤。求病愈者，生老病死，終不能免。此等著相妄求，得且未必，何況有得即有失乎！得失擾其心，疑貳搖其信，未有不差別退悔者。惟以無相爲本，視一切有相皆是虛妄，則得失不足以動其心，困苦不足以餒其志，危難不足以折其氣。自然大雄無畏，猛勇直前，至誠不二。自可與天地合其德，日月合其明，不求得而自得。無法相，亦無非法相。乃至自他不二，平等爲懷，視衆生之苦痛顛連，無異身受，度一切衆生，亦無能度所度之心念。如此，乃是即相離相之無相菩提。
修密法雖有一時發通者，然神通之事，絕對不可說，不可露，否則必招魔障。何以故？故意顯露，即是著相有求。著相有求，即是自心不淨。自心不淨，即是自入魔境。自入魔境者，不僅以神通自陷而已，必使觀聽者，抛卻自心，同人魔網。如此，則是驅佛弟子，作魔眷屬，罪大惡極，應墮地獄。楞嚴經五十種陰魔，喜有喜魔，怒有怒魔，甚至著空、著清淨，即有空魔、清淨魔，何等危險！所以密法非人不傳。學密者，必須大德阿阇梨傳授。修法時，更須阿阇梨監護。東密藏密，且有種種法器儀軌，莊嚴道場，至清潔壇場事直，亦須自理。蓋一則根據密教儀軌，以啓虔誠，一則收攝心念，以免攀緣外境。須知神通本性具足，不自外求。只要具大慈大悲之心念，艱苦卓絕，百折不回，至誠所感，自然得大善知識，加以啓迪。待水清月現，即證萬法不離自心。若不發大心者，依樣葫蘆，著相求得，縱稍有感應，仍是心外之玄。若作聖解，便入魔道。至于大家修法，各有感應。須知皆由大家發心，故佛力加被，以堅固信心，而助精進。此等感應，不作聖解，即是境界。所以慧明語錄上雲：吾人坐中所見境界，不直著境生心，以不喜不懼，不取不舍爲正義。茲有一偈：
執相心著魔，離相心自在。
一切平等觀，無取亦無舍。
禅密兼修，是方便法門。開門見山，不從漸入，不重事相，亦不偏談理論，下手即在心念上用功。心念清淨，則生菩提，超凡入聖。若心念不清淨，則起惑造業，斯即凡夫。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖，故凡聖之分，只在心念而已。但其中具有關節過程，不可不知。禅宗參話頭，與密法持真言，雖有自力佛力之不同，然自他不二，同是不可說，同是以此鎖一切妄念。真言功用，更不可思議，故本法只持六字真言，不用話頭。即以此真言，破除一切妄念種子。待知見不生，妄念已淨，自然真心現前，自佛他佛，一體相應。
所謂關節者，參禅通分叁關，即初關、重關、牢關，本法亦具叁關。雲何初關？學人持誦真言，持到萬念歸一，不起二念，名透初關。但此乃以石壓草，尚非究竟。雲何二關？真言持到持而不持，不持而持，是誰在持，自己亦不知，乃至同時好似有二人同持，是名叁昧現前，亦名透二關。雲何叁關？真言持到真妄法叁者不知，深入叁昧，而得離持正定，一無所有，即證實相，一切具足，名透叁關。從上參禅者，透一二關者有之，透叁關者甚難。此等關節，關系甚大，若不明了，則莫辨淺深，易蹈未得謂得、未證謂證之險。至于修禅者往往一句自心佛，成爲口頭禅，所謂十人九差路；而修密者，爭奇炫異，相上求相，皆非究竟。
禅密兼修之心念與關節，歸納起來，不出叁種：一者破妄，二者顯真，叁者真妄不二。叁密加持，即是破妄。真言持至一無所得，即是顯真。心即是佛，佛即是心，即是真妄不二。禅密兼修者，能本此叁種，在心念上用功，透過關節，自然破妄顯真，乃至真妄不二。
第九座 煩惱菩提
諸同學！何謂煩惱菩提？蓋煩惱與菩提，不出一心。煩惱之事，確是修行人證悟菩提必有的過程，今略說之。煩惱菩提，含有二義：一則火中生蓮義，二則轉識成智義。
雲何火中生蓮義？火喻煩惱，蓮喻菩提。煩惱是苦，菩提是樂。學佛人要由苦得樂，須于煩惱火宅之中，生出紅蓮，方爲究竟。何以故？火有毀滅之威；不實之物，一經其焰，莫不隨之而化。亦有煅煉之功；堅真之質，受其熔冶，即成金剛不壞之體，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人須于煩惱火宅中，磨砺陶熔。借煩惱爲促進發心之善緣，以困苦爲煅煉身心之爐竈。如此用功，方成法器。若無煩惱磨練，不但難發大心，縱小有成就，一遇環境逼迫，即隨境轉。如二祖之立雪斷臂，六祖之賣柴舂米，憨山之爲法入獄，乃至或行乞執役，或燃指燒身，或舍身飼虎，如此之例，不勝枚舉，無一不從艱難險阻中磨砺而來。所謂不入虎穴，焉得虎子，故曰：“道在苦中求”。且學佛乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？逆行之道，不獨學佛爲然，一切事事物物，莫不皆然。如劍不磨，則不利；玉不琢，不成器；天無秋殺冬藏之逆，何能成春生夏長之榮；人無堅苦卓絕之逆行，何能創濟世利人之功業；舜無父頑母嚚 象傲之逆境，何能成其大孝之名；禹無洪水鲧殛之逆境，何能成其治水之功。可知煩惱之火，即菩提之因，此即火中生蓮之義。
雲何轉識成智義？著相分別爲識，即相離相爲智。識即煩惱，智即菩提。何以故？煩惱由無明業識而生，菩提由清淨慈悲而長，惟識與智，非一非二。所以者何？識是妄，智是真，離真無妄，離妄無真故。衆生迷真逐妄，遂生煩惱。煩惱愈深，離真愈遠。若發心真切，磨砺功深，則忽然識妄爲幻；進而不離于幻，即幻爲真；進而不著于真，當下清涼，識即成智。蓋世間苦樂，原無自性，雲苦雲樂，皆由業識妄心，自加分別。認苦則苦，認樂則樂。如名利場中，趨承奔走，熱中之人認爲樂，而清高之士則以爲苦。舞榭歌場，燈紅酒綠，束身之土認爲苦，而荒唐之人則以爲樂。故寒山逍遙岩阿，甘濾滓如美味；拾得執爨廚下，轉笑語以爲樂；南嶽思因病識幻，頓轉輕安；乃至顔子箪瓢陋巷，人不堪其憂，而顔子不改其樂。可知煩惱與菩提，皆是一心，本無自性，能轉煩惱爲菩提，即是轉識成智義。
大家既明白煩惱菩提之義，即當不畏苦，不怕難，要在苦中難中尋得快樂，方爲真樂。世人所以畏難苟安，畏苦趨樂者，皆是以識障智故。若能知一切有爲法，如夢幻泡影，自不致認苦著苦，認樂著樂。雖然如是，若不從苦難中一件一件磨練透過，則苦來還是著苦，樂來還是著樂，業識仍難破除，何能轉識成智？不能轉識成智，何能火中生蓮？即此可知火中生蓮，與轉識成智兩義，互相爲用，才是煩惱菩提之真義。學佛人應當把此二義，作爲座右之銘，時時用以自勉。
諸同學！既明此義，切勿輕將煩惱菩提一語，當作煩惱即是菩提解。若遽作此解，即是自誤。何以故？煩惱是苦，菩提是樂，苦非樂故。煩惱是暗，菩提是明，暗非明故。煩惱是業識妄心，菩提是清淨真心，妄非真故。一般口頭禅者，多半借煩惱即是菩提一語，以爲一悟即了，貢高我慢，不屑事修。殊不知未到大徹大悟之時，何能輕言即妄即真，等煩惱于菩提。所以初學佛人，萬不可說煩惱即是菩提，只可說無煩惱不成菩提。
何以故？菩提是覺心，煩惱是啓發覺心的善知識。蓋人生夢夢，如處暗室。惟處于暗，故生求明之心。惟其煩惱，故生厭離煩惱之心。釋迦佛當日，因見生老病死苦，方立不斷八苦不回王宮、不成正覺不轉*輪之願。乃至更曆五年訪道，六年雪山，一麻一麥之苦，方得圓滿菩提。而衆生日在生死煩惱苦海之中，執迷不悟，不但不能認煩惱爲善知識，而且在煩惱中造煩惱。雖稍有覺悟之人，而又不知火裏生蓮，轉識成智之妙義，但種有漏之因，貪求來生福報。殊不知，福報足以障菩提。何以故？福大業亦大，業大則障深，業大障深，更離菩提路遠。所以不曰福報菩提，…
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