..續本文上一頁而曰煩惱菩提。六祖曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。”此即福報障菩提之意。
學佛人並非完全抛卻福報，但須知此福報，乃前世有漏善因所致，報盡還墮。故有福報，不作福報想。所謂不作福報想者，即是不作自己享受想，轉而置于宏法利生，作成人成物之用。如此則福報大者，功德亦大。若只求自己享受，一旦善報已盡，惡報即來，追悔何及。與其享有限之福報，而受無窮之惡報，何若本利他無我之行，早登覺岸。
學佛人眼光要遠，心量要大，不可貪求小利，不可故步自封。須知不能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大樂。大覺世尊，是由大舍大苦中得來的。故儒家雲：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行佛亂其所爲。”可見不但學佛如此，即世法中欲負大任，亦須經曆如許煩惱。不獨負大任者爲然，小如一名之顯，一技之成，乃至科學上一切發明，皆非久經磨練，深研苦思，不能成功。語雲：“國亂出忠臣，家貧出孝子，嚴師出好徒，茅屋出公卿。”皆是由苦得樂的道理，故日煩惱菩提。望大家認清此點，逆來順受，逆順不二，即是至誠。所謂“唯天下至誠爲能化”，不但化煩惱爲菩提，且能化度一切矣！
第十座 叁世因果
諸同學！學佛無他，根本要明因果。因果之道，絲毫不爽，不獨善惡報應，逃不出因果的定律，即宇宙間萬象森羅，皆不外此。佛說無量法門，即是說明因果的道理。世上一切興衰存亡，即是證明因果的事實。迷人不明此理，往往一聞因果二字，不鄙爲迷信虛誕，便認作神妙難知。于是鄙爲迷信者，撥無因果；認作難知者，違背因果。以此之故，佛法遂不昌明，而世道人心，亦日趨澆漓，良可慨也。
因果二字，理甚明顯。以天時論，日出日沒爲因，晝夜爲果；寒冷爲因，霜雪爲果。以人事論，內傷外感爲因，疾病爲果；求學爲因，知識爲果；勤儉爲因，富裕爲果；奢惰爲因，貧困爲果。就科學論，在物理則冷熱爲因，縮漲爲果；在化學則一氧二氫爲因，成水爲果；在數學則乘除爲因，積商爲果。乃至愛人者人恒愛之，殺人者人恒殺之，無一不是因果之現象。焉得謂之爲迷信，又何晦昧難知。實在吾人無時無刻，不在因果律中生活，而自身夢夢耳。惟因果之理，雖顯而微，雖純而雜。所以者何？但就一事一物言，則因果單純而明顯，如上舉天時人事科學等類是也。若就人生善惡而言，則因果因緣，相互而生，細微複雜，循環無端，非明過去現在未來叁世之因果，不能深悉其故。
茲以瓜爲喻：瓜子喻因，以瓜喻果。現在之瓜，生于過去之子，而現在之子，又生未來之瓜。以喻現在之果，生于過去之因，而現在之因，又生未來之果。人生因果，亦複如是。然同一瓜子，分播各地，而得瓜之時，何以有好壞遲早大小甜淡之別？此則因外有緣，緣助因生，因賴緣現，因緣不同，果即有異。如同一種子，已潛伏優劣之因，優者因好果亦好，劣者因壞果亦壞，此乃單純因果。于播種時，種優而肥料多，則好因又遇好緣，故結好果；種優而肥料少，則因好而遇壞緣，果即不同。若種劣肥料多，則壞因得好緣，果亦較好。反之則壞因壞緣，其果更壞。至若天候之異，耘鋤之差，以及灌溉之勤怠，在在皆影響因果之變遷。總之由因而果，必待于緣，緣之差別，又複甚大。所以因果一事，顯而微，純而雜，甚不易知。
夫以瓜果之微，因因果果，尚且知之不易，況人生因果，幾微龐雜，豈肉眼凡夫，所能窺其端倪？迷人不察，但以現世之成敗得失，以衡因果。如善者惡報，惡者善報，強者終強，弱者終弱。乃至近年以來，水旱等災，鄉中貧苦忠厚之人，罹災反多；而都市富貴逸樂之輩，受災反少，遂疑因果無憑，豈不大惑。須知因果通于叁世，善人善報，惡人惡報，乃單純之因果；善人惡報，惡人善報，乃複雜之因果。善人惡報者，夙世惡因，今生先熟。今生雖善，而無極大功德，夙世惡因，不可避免，故受惡報。但其今生善因，仍結來生善果。惡人善報者，夙世善因，今生先熟。今生雖惡，而非罪大惡極，夙世善因，不可沒滅，故受善報。但其今生惡因，仍結來生惡果。又有一世，而前後善惡之報不同者，亦以其往世今生，善惡不同之因緣，故有此不同之果報。強者弱者，亦複如是。鄉間受苦之人，以前生惡因，今生鄉間，身受貧苦，或更遭災劫。但有忠厚勤勞之習慣者，即種來生善因。都市逸樂之人，以前生善因，今生都市，享受較優，或更免于災劫。但有驕奢淫佚之惡習者，更種來生惡因。所謂作善降祥，作惡降殃，積善之家，必有馀慶，積不善之家，必有馀殃。此等因果循環之事，與種瓜得瓜之因果因緣，優劣肥瘦，無別無二。
如史籍所載，白起坑卒，而久淪地獄受苦，乃轉身爲江南陳氏女(見夷堅志)，複墮蜈蚣(見群談采馀)。呂後酖殺趙王如意，而如意祟傷其腋以致死(見史記宮後本紀)。曹操躬行篡逆，一生負人，累世變豬(見前人筆記)。安祿山篡唐，殺其子孫，而盲目病疽，複爲史思明所篡(見唐書逆臣傳)。袁盎谮殺晁錯，盎十世爲高僧，轉爲悟達國師時，錯化人面瘡以祟之(見高僧傳)。呂蒙正默求護持佛法之子孫，其後叁世爲相，而崇信佛法(見金湯篇)。郗夫人以嗔妒而墮于蟒(見高僧傳)。王華(陽明先生之父)拒美色而大魁天下(見淵鑒類函)。羊祜前身爲李氏子(見晉書羊祜傳)。史可法爲文天祥再生(見史可法傳)。凡此記載，述不勝述。而近年因果報應之事，更爲明顯。叁世因果，曆曆可據，豈可撥無。
大家當知因果關系，不獨事實昭著者，絲毫不爽，而一念之間，因果已具。古德雲：念佛即佛，念魔即魔。又曰一念成佛。反言之，則一念成魔。古來修行人，一念而墮者，不知凡幾。世法上以一念而折損福報，或一念而轉危爲安者，更不知凡幾。即以同人修持而論，修持深者，偶一動念，其念不淨，或稍生厭怠，即時受報。輕者座上奇痛，重則生病，或生其他枝節。若至誠忏悔，立歸平靜。何以故？心生則種種法生，心滅則種種法滅，即所謂因生果生，因滅果滅故。凡修持深者，心念較初修者爲清淨，偶一不淨，則此一念，即因即果，如無線電之廣播，遍滿虛空，八識田中，因果立具，故感應之速如此耳。
吾人既知因果不壞，則當存心動念，應事接物之際，處處要在因上用功，不起惡念，不作邪事。所謂諸惡莫作，衆善奉行，方算真明因果之士。若口善心惡，言不顧行，行不顧言，不但神明難欺，而自心因果，豈能幸免？因一念惡因，已種惡果，自己造因，自受果報，何待神明之賞罰。而世人夢夢，貪嗔疑妄，徒逞一時之快，瞞心昧己，不顧後患之來。及至惡果成熟，又怨天尤人，顛倒愈甚，惡果之上，複種惡因，惡報無窮，良可悲歎。故曰：“菩薩畏因，衆生畏果”。菩薩畏因者，以有如是因，即有如是果故。衆生畏果者，乃不明如是果，生于如是因故。所以因即是果，果即是因。
諸同學！學佛人不但要明因果，而且要轉因果。雲何爲轉？從因上轉。因能轉動，果隨因轉，所謂五八六七果因轉。轉煩惱爲菩提，轉八識成四智，皆須從因上著手。六識造業，轉六識則念念自覺，不但不造惡因，且至誠忏悔往昔今生之罪過。七識執我，轉七識則不但無我，且本大願大行以利他。如此則業障日消，功德日進，所有煩惱惡因，皆轉成菩提善果。同時對于共業因果，亦應發心轉動。即如連年天災人禍，乃是衆生共業造成，應當以身作則，以己之止惡行善，普勸世人止惡行善，共轉惡因爲善因，轉惡果爲善果。如此存心，方是如來弟子。
大家當知，一切善惡因果之源，起于心念。故念凡即凡，念聖即聖。所謂春種一粒粟，秋收萬顆子，人生爲善惡，果報還如此。心念因果，豈不大哉？大家修此心地法門，不但要明白因果的利害，且應徹底轉動自心因果，方可了脫生死。故慧明語錄上雲：佛法是因果錄，是了生死的法門。
第十一座 事與理
諸同學！佛法有事與理之別，講習經論者，謂之理；依法修持者，謂之事。“心即是佛”一語，亦有事與理之分，學人務須認識明白。然事理本來不二，必須依理透事，因事顯理。到事理一如，則即事即理，方可雲心即是佛。若突然說一句心即是佛，還是事上的佛，還是理上的佛。若是事上的佛，則當實行佛道，于事上證明；不在事上證明，則仍是理上的佛，不過一種空空洞洞的理想而已。
禅宗古德，大慈大悲，恐學人在理上錯尋，徒增知見，乃斬釘截鐵，將一切理論打破，不許看經，不許講教，無非教人專從事上去透。事上透過，方可明心。釋迦佛在華嚴會上，說一真法界，緣起無盡之理，隱寓心即是佛之意。而小根器者，見同不見，聞同不聞，乃方便轉說小乘。複由小乘引向大乘，慢慢引到心上去。再說般若，破一切理障事障。最後法華會上，會叁歸一，更以一乘不二之道，以明心即是佛之理。權巧方便，總不外要人認識心即是佛，教人破除一切執著。當知叁藏十二部經論，八萬四千種法門，皆是理。所以一切經教，皆日教理。若不依理成事，何貴有此經教？若能由事顯理，又何必執此經教？禅宗古德，不許看經，乃至诃佛罵祖，便是這個道理。不然，不講經教，甚至诃罵，豈非謗佛毀法，還算佛法麼？只因凡夫愛著，一著經教，即生種種理障，執理愈深，離事愈遠。所以杜絕知見，專在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。
禅宗“言語道斷，心行處滅”這八個字，最爲緊要。試思道斷心滅，是何等境界，還有理可說麼？古人忠實笃誠，信師真切，但依師言去行，不窮道理，所以見性很快。後人疑妄太重，又愛講理，理多障更多，欲求解脫，反至障上加障，縛上加縛，豈不大可悲歎！
諸同學！學佛須具有大智慧。智慧大者，便知禅宗徹底，一針見血。智慧小者，不明權實之理，執著法門無量誓願學，故東摸西摸…
《心地法門(慧明法師開示)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…