..續本文上一頁，不在自心上用功。殊不知自心法門，本來無量；一切法門，不出自心。既是一切法不出自心，何以又勞我佛廣說一切經教？只爲衆生舍本逐末，背覺合塵，以致虛生浪死，昧卻本心。所以佛說種種法，對治衆生種種妄心，無非引其返妄歸具，見自心佛。若大根大智之人，一聞千悟，頓息狂心，一發菩提，便成正覺，與叁世諸佛，同一鼻孔出氣，則一切經教，全在此心，取之不盡，用之不竭，又何必向外馳求？古德雲：“佛說一切法，爲治一切心。我無一切心，何用一切法？”可見一切法，皆是佛的方便語。金剛經雲：“若人言如來有所說法，即爲謗佛。”又雲：“說法者，無法可說，是名說法。”學佛人若了此義，自然不向心外求法，再增理障了。
或謂：“經乃佛說，修行人離開經教，何謂佛法？”殊不知，佛理高深，不易明了，僅依文解義，不免認指作月。縱能離文了義，亦屬空理，還如饑人說食不飽。所以楞嚴經上，佛告阿難雲：“汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業。”禅宗話語，一針見血，毫無迂回遊移之地。古德多有依師一言啓悟者。師雲心即是佛，便信心即是佛。師雲心不可得，便信心不可得。信師真切，疑妄消除，故言下便悟。此即以心傳心的實際受用。後來人心漸離純樸，乃改參話頭。學人但依師所授一句無理可講的話頭，行住坐臥，去念去參，不但看經要打香板，若離師授本參話頭，亦打香板。參到山窮水盡，一旦豁然貫通，即悟自心是佛，所有事理，無不透徹。到此地步，有何經教不可看，有何理障可生。
諸同學！叁世諸佛，皆持密成就。但密法更重事修，不重理論。如大日經金剛頂經，皆重事修。其他密法經典，亦複如是。且有種種儀軌，莊嚴道場。其目的，要學人生敬起信，從事攝心歸一耳。密法最重金剛上師，只依上師口傳，無有意義。而且同一密咒，上師所傳之音，每有不同，學人則當各依其師所傳之音，方有感應。音雖不同，感應則一。如此還有理可講麼？
如上所述，可知禅密兩宗，皆重事，不執理，只依人，不依法。慧明以前說依法不依人，乃自愧功德不夠，恐增我慢故。實在學禅學密，只重師傳，一切不疑，方有受用。
語雲：“事障障凡夫，理障障菩薩。”要知道理障是障因地的菩薩；若是果地菩薩，決不爲理所障。如六祖聞五祖傳經便悟，何有于理障。凡古德悟道者，皆不爲理所障。蓋透事障以理，透理障以事，不能理事一如，豈能稱爲菩薩。吾人學佛，對于一切法門，事先應研究審慎，看他的道路對不對，不可盲從。這是要緊。如果道路對，便當一門深入，依法修行，再勿執理了。
諸同學！佛法與世法，有別亦無別。雲何有別？有重知見與不重知見之別。世法重知見，所謂多見多聞，參研愈多，愈稱淵博。但知見多，則分別心重，而人我見深，乃至爭鬥愈甚。學說之爭，名利之爭，何莫由斯而起。佛法首在破除知見，因世智辨聰，八難之一，入道最難，障道最甚。所以要忘機歇見。機忘見歇，則理障事障一並破除，無礙自在。故雲有別。
雲何無別？重事重行無別。世法讀書講學，貴能實用。苟抱著死書本，坐而言，不能起而行，縱然博古通今，無關實際。所以儒家雲：“賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣！”自古忠臣孝子，賢母節婦，莫非從身體力行得來的，豈口頭理論所能致？佛法信願行，六度萬行，亦須事上去行，方有受用。至于順逆自在，煩惱不生，更非從事上無以表現。故雲無別。
佛法真理，覓心尚不可得，豈世知世見所能了解。如他人打我罵我，凡夫認他是冤家，學佛人認他是善知識。貧苦病厄，凡夫認爲是壞，學佛人認爲是好。名利恭敬，凡夫認爲是好，而學佛人認爲是壞。蓋凡夫不明因果之關系，但依眼前是非，爲恩怨好壞。佛法根據因果循環之理，視一切平等。如打我罵我，可消宿業；貧苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以說好即是壞，壞即是好。諸如此類，佛法與世法，知見相反如此，還能執著講理麼？若要講理，須依佛理去講，才是真理。
禅密兼修，不執理，專重事，從事透理，理無不全。果能依法修行，事事慈悲，念念清淨，更有何理不具？若執理遺事，理成畫餅，縱使博通教理，口若懸河，而行與言違，我執煩惱，有增無減，理又安在？故事理不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意。
第十二座 大乘小乘與淨土
諸同學！佛法法法平等，都有功德，本無大乘小乘之分。如來設教，對症下藥，以衆生業識不同，心量遂有大小，故方便導引，說小說大。其實歸元無二，惟淨土法門，叁根普被，利鈍全收，上聖下凡，同登覺岸。蓋淨土以阿彌陀佛四字爲真經，所謂“一句彌陀法中王”。淨土法門，既然如此殊勝，如來何以更立八萬四千法門？當知衆生根器不同，因緣各異，苟非方便多門，何能普攝？但一切諸法，皆由淨土法界流出，複歸淨土法海。到歸元時，無一法可得。至于佛說西方，乃以日爲喻之意。何以故？日出于東，而沒于西，以西方極樂，喻人生歸宿之處。故修行人圓寂曰歸西。其實淨土周遍法界，無邊無際，豈有東西方位？不過衆生根有利鈍，佛對心量大之利根人，即說大乘；對心量小之鈍根人，便說小乘；對不明自心，貪求外佛者，因病下藥，故說西方淨土，以妄遣妄。實在一切法門，不離自心，故究竟淨土，即在自心。心淨土亦淨，心穢土亦穢。修習一切法門，皆能淨心，非必專修淨土法門，方歸淨土，所謂一切即一故。
諸同學！自心淨土外，究竟還有西方淨土否？當知確有。無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經，叁經中皆說西方淨土依正莊嚴之事，曆曆如繪。又各大乘經論，亦皆贊揚淨土。諸佛菩薩決無妄語，吾人當可深信不疑。但西方淨土唯心所現，自心不淨，則西方淨土遠隔十萬億佛土，何能到達？若自心能淨，則西方淨土不隔毫端，舉念即至。故自心能淨，則自心淨土即是西方佛土。故古德雲：“念佛念心心念佛。”足見佛即是心，心即是佛，念佛即是念心，念心即是念佛。若著生西方，則是偏執方位，迷失本心。既然如是，還有生西之事否？須知生則決定生，去則實不去。故古德臨終，大都念佛，並非著求生西，乃念佛即佛故。
淨土法門，有四種修持：一持名念佛，二觀像念佛，叁觀想念佛，四實相念佛。一般修淨土法門者，多習持名一種。持名果能持至一心不亂時，則千修千人去，確有西方可生。故持名念佛之人，要真信切願，念到臨終時，他念不來，只此念佛一念，即感阿彌陀佛前來接引，絕對生西。又平時不知念佛，而臨終時，因往劫善根暴發，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名帶業往生。雲何帶業？不但往劫今生未了之業，即此念佛一念未淨，亦名爲業。雲何念佛亦是業？有念皆妄故，有念非淨故。所以修淨土者，謂之修淨業。凡帶業生西者，既生西後，還須再加修持。如口念心違者，只種善根而已，尚不能生西。何以故？因平日非真心念佛，臨終百感交集，此時心中不起佛念，不能念佛故。世人念佛者多，而生西者少，即緣此故。至若觀像觀想，還是以境攝心之方便法耳，仍非究竟。何以故？金剛經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”若悟得無生，乃證實相。證到實相，方爲究竟。實相無相，又有何觀何想？惟實相念佛，不著土相，不著佛相，不著念相。念佛即佛，即是實相念佛。到了念而不念，不念而念，即是念佛叁昧。念到能念的我、所念的他一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待彌陀接引，即證無相菩提。
依上所說，學佛人何不舍小趣大？雲何小大？念佛僅求生西者小，實相念佛者大。蓋念佛本好，然一求生西，即屬有相。有相即有所住，有住即有限量。有限量，故名曰小。實相念佛，念到離念真心全體顯露，即證實相。實相無相，無量無邊，故名曰大。且帶業生西者，仍當回入娑婆，行菩薩道。而實相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，豈不殊勝！雖然如是，但實相念佛，境界太高，機不相應者，可多誦金剛經，即能悟得實相念佛。何以故？此經是實相般若，足以熏發其般若種子，便可破相見性。否則可在持名、觀像、觀想叁法之中，擇一修持，心念不二，當能生西。在此末法時代，無論何人，能念一句南無阿彌陀佛聖號，即種善根，功德無量。
諸同學！學佛究竟，在求淨心而已。一切法門，皆可淨心。一切法門，皆是念佛法門。何以故？一切法門，皆成佛道故。又一切法門皆是禅。何以故？禅重自心。一切法門，若不了自心，終不成就，心外無法故。如淨土法門，持名持至一心不亂，此時境界，豈非禅乎？觀經雲：“是心作佛，是心是佛。”非禅而何？實相念佛，至叁昧現前時，即入正定，又豈非禅？故大集經偈雲：“若人但念彌陀佛，是名無上深妙禅。”既雲念佛，何以又名深妙禅？可見念佛即是禅。複次淨土與密法，亦等無有異。何以故？阿彌陀佛四字，即諸經之總持；總持即密咒之義。念阿彌陀佛，若不著土想，不作佛想，即等于持密咒。又淨土法門之持名觀像觀想，與密法初機時之持咒觀想無異；淨土法門之實相念佛，能所雙忘，與密法之般若無異。不過修密者，依次漸入；而修淨者，于四種念佛法門中，各擇一門專習耳！于此可見禅即是淨，淨即是密，所謂叁而一，一而叁，一即一切，一切即一，有何分別。後人或有不明此等理趣，專于假名上強分門戶，互爭大小，皆是著相自縛。其實佛法究竟，無有大小，無可言說，一切有說，皆歸一乘。蓋念佛念到叁昧現前，參禅參到話頭盡處，修密修到叁密一如，歸元無二，皆是淨心而已。
佛法多門，然同以持戒爲重。戒品雖多，不外身戒心戒兩種。即戒身不妄動，戒心不妄想。無論大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不過大乘小乘，戒品極多，各有所重。修大乘者，每因恒順一切，隨緣利他，…
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