..續本文上一頁故重心戒。修小乘者，因守護如來家業，四威儀中，必須清淨莊嚴，使世人敬重佛法，故重身戒。至于根本五戒，殺盜淫妄酒，居士受持者多。然無論大乘戒、小乘戒、居士戒，凡能真心持守者，不但甚有功德，且能引起他人信仰佛法。若受而不守，不獨自招毀戒之罪，而反引起世人疑謗佛法，乃至影響一般學佛之信仰。大家明白此理，可見能持戒者，學大乘亦好，學小乘亦好；不持戒者，學大學小，不但都無是處，而且必遭墮落。吾人所學心地法門，即大乘無相法門，必持心地無非之戒，否則不但墮落，而且即身著魔。複次，小乘身戒，偏重于相；大乘心戒，不住于相。偏重于相者易見，不住于相者難知。惟其難知，愈當戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，較之偏重于相者，其難易不可以道裏計。以上所說身心戒品，雖有難易之分，而持戒之功德則一，故只直互相贊歎，而不直互相毀傷。維摩經雲：“自守己戒，勿譏彼阙。”如此，方合佛法圓融之旨。乃學人不明此理，或有分門別戶，交相诋毀之事，良可歎惜。即如吃素一事，學大乘人，說小乘人吃素是著相；學小乘人，說大乘人不斷葷是違背佛法，紛紛責難。當知吃素養成慈悲之心，又舍口腹之好，確有功德。然不住相之大乘人，以行菩薩道爲本，苟限于素食，何能依四攝法，而起利行同事之用？況佛製亦許方便食叁淨肉，豈是斷葷不斷葷，便足斷定是佛法不是佛法乎？又如斷淫一事，本學佛人最要之戒。小乘菩薩終身斷淫，固是了生死之根本；而大乘菩薩，心不住相，亦不離相，只斷邪淫，不必盡斷正淫，所以者何？因菩薩應機示現，混俗和光，方能普攝。堯舜禹湯文武周孔，應運入世，皆是菩薩。末法時代，娼門屠戶皆有菩薩示現。不過菩薩不墮邪見，殺盜淫妄，必爲救世利生而發。如來當日，亦示有妻有子，即顯正見故。若舉世斷淫，菩薩何能入世？何以達“衆生不盡我不盡”之願？菩薩留惑潤生，即緣此故。且菩薩示現種種逆行，豈凡夫所能測知？即此六字大明，以除蓋障菩薩之殷勤求覓，而爲一戒行缺犯，且有妻子之法師所傳，載在大乘莊嚴寶王經中。又圓覺經中，如來答彌勒菩薩，回入塵勞，有幾種方便之問。明明說以大悲方便入世，示現種種形相，逆順境界，與其同事。又答普覺菩薩，末法衆生，求何等人，依何等法之問。一則曰：求正知正見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恒清淨，示諸有過，贊歎梵行。再則曰：示現種種過患，心無憍慢，況複搏財妻子！可見修大乘佛法，不可著相。然菩薩雖現逆行，皆有事無心；苟心不清淨，別有企圖，藉口不著相，示逆行，以護其短。自诩我是大乘菩薩，修大乘法門，此等人，確是邪見，必墮阿鼻地獄。因果不壞故。
佛法固重解悟，尤重行證。然無行即不能取證。故六祖雲：“見聞轉誦是小乘”。因爲徒炫多聞，枉增知見，見法即動，著境生心，故雲小乘。悟法解義是中乘。因爲佛法意義，甚深難知，能悟解者，亦有功德。但未能依法修證，故雲中乘。依法修行是大乘。因爲法法平等，本無大小，一切法，皆以修行爲本。凡能依法修行，始終不二，定能成就，故雲大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。因爲如此，便是即相離相，實相無相，故不染著，亦無所得。無相無得，亦名真得。通萬法，亦備萬法，無可言說，惟證方知。故雲最上乘。在此四乘中，前叁乘雖有言說，然亦非親證，不能真知。故依法修行，爲學佛人之根本。如受法不修行，或修行不依法，皆難取證，一無所成。
學佛人無論習何宗派，皆佛弟子。自己不依本法，切實去修，埋頭去行，一味互相責難，分別大小，所以佛法衰敗至此，反不如西人人天道之天主教、耶稣教等。何以故？彼等教義如何，姑置不論，然其新舊教徒，各能秉承其新舊約之精神，到處傳播，不憚梯山航海之勞，艱難辛苦。每到一處，竭盡智力，不達成立教會之目的不止。成立以後，繼續開辦學校，設立醫院，乃至一切慈善事業。試看現在致大富享大名者，也有是他們教會培植的。如此精神，如此行爲，雖人天小果，有漏之因，然亦足啓人信仰。我等閉目一想，豈不慚愧？還要關著門，自己恭維自己，甚至互相責難！須知佛法本無诤，诤即失道意；失道意，即是違背佛旨。破壞佛法，豈佛弟子？
佛門弟子，若欲佛法昌明，即應除去門戶之诤，各依各法，各持各戒。無論身戒心戒，但能持守，即爲正道；不能持守，即非正道。六祖雲：“欲得見真道，行正即是道。”古人造此“正”字，從一從止，隱寓教化之意。依佛法說，一切法門，皆歸不二，止于一則正，有二非正。言行不二，則爲一；言行不一，則爲二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子。若自心能正，則好壞平等。既是平等，則贊謗由人，又何必計較。佛在世時，尚有人謗，況後人乎！而且謗可消業，焉用煩惱？謗有二種：一故意謗，二無意謗。凡故意謗人者，另有作用，可不必論。無意謗者，因認理不明，更不必計較。我等修心地法門，以利他無我爲心願，何有于謗？況密法根本原則，即以菩提心爲因，大悲爲本。明白此理，一切謗語，何殊甘露！
諸同學！佛說四乘，何嘗有四？所謂一路涅槃門，並無大小。故法華經開權顯實，如來親說，法只一乘，無二無叁。而且四大聲聞，同受佛記，更知無有大小。六祖謂乘即是行，心量大者，則大行，心量小者，即小行。所謂“窮則獨善其身，達則兼善天下”。窮達二字，不一定作下位上位解釋。窮者心窮，心窮則量小；達者心達，心達則量大。如來于鹿苑說法後，見諸聲聞等心量太小，仍著于相，故令行詣維摩丈室受呵，使其心量變大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘。必定智慧大，心量大，願行大，功德大，一切不著相，方算大乘。雖修大乘法，而智慧小，心量小，願行小，功德小，處處好著相，仍是小乘。雲何爲大？心地無非，則體大；利他無我，則用大。大家本此兩句之體用，切實去行，而不著行相，方不愧學此心地法門。但究向何處去行，須知要在世出世法上去行。六祖雲：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”大家多劫修持，故學此無相心地法門，殊勝因緣，不可因循錯過。亦勿分別大小，慧明已在語錄上說過。無分別智，即勝智。
第十叁座 應無所住而生其心
諸同學！“應無所住，而生其心”，這兩句經，是金剛經中最緊要的關節，今略說之。金剛經是實相般若，佛爲發大乘者說，爲發最上乘者說，可以開學人的大智慧。然全部金剛經，都是破相顯體。“應無所住，而生其心”兩句，乃體用並顯。雲何體用？“應無所住”是體，“而生其心”是用，用不離體，體不離用。“應無所住”既不著有，“而生其心”亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”五祖于此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令叁更入室。傳經至“應無所住，而生其心”二句，六祖大悟體用不二之理。後來即依此教化學人，大振宗風。可見這兩句經，非常重要，望大家特別注意。
應無所住，就是一切不住。若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住？若執著無住，又落于偏空。何以故？當知真空不空。雲何不空？空寂靈知，起用自見。用雲何起？依般若智而生其心，即是起用。雲何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心。如是等心，皆是無所住而生之心。便是真心、清淨心，亦即是佛心。而衆生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、業識心，亦即是衆生心。所以者何？因衆生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清淨，心不清淨，即不能悟得實相真心。故學佛人欲悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。講到究竟，這一個道字，也不可說。所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說“應無所住”。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說“而生其心”，“應無所住，而生其心”二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。
諸同學！既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故？實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與衆生，本來無二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。所以古德雲：“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？
大家現在修的是心地法門，須將應無所住而生其心之道理認清。要明白這兩句經的體用，必先立其體，然後才能起其用。體雲何立？將一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，則無住真心，自然現前。但是大家明知放下是好，而總不能放下者，何故？蓋吾人業識太深，放下不易。因爲放下不易，故又要從降伏其心下手。殊不知，一切無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭。果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而住無所住，生無所生，即是依體起用。
佛與衆生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名日佛；不覺則見境生心，一切皆住，故名衆生。慈悲則平等爲懷，萬物一體，即名日佛；不慈悲則貪嗔癡慢，煩惱叢生，即…
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