..續本文上一頁名衆生。然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心。若能轉惡心爲善心，即是佛心。故六祖雲：“一念平直，衆生是佛”。
諸同學！佛有叁身，當知吾人亦有叁身，所謂法身、報身、化身。其不住時，空寂靈知之真心，遍滿虛空，即是法身。生其心時，善心生得善報，惡心生得惡報，此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，不變即是無所住，隨緣即是生其心。
第十四座 出世與入世
諸同學！佛法真理，本不可說，出世入世，亦是假名。姑方便說，都歸一心。究竟何心是出世，何心是入世？當知真心爲出世，妄心爲入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是報身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，離開入世，亦無出世。故六祖雲離世無菩提。這種道理，要用心參究，才知道我佛慈悲應世之大事因緣。
初學佛者，只談出世，不談入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落邊際。何以故？世法即佛法，離妄無真，離真無妄。而且佛法真實道理，入世就是出世，出世就是入世。故經雲：“如來者無所從來，亦無所去。”又雲：“如如不動。”當知出世入世，乃是體用不二之理。出世爲體，入世爲用，離體無用，離用無體。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分別，執著入世，則起惑造業；執著出世，則厭離生死。殊不知諸法如幻，生死亦了不可得。如來爲破此等執著，故恒順衆生，示現種種方便，引其入道。其實應無所應，住無所住。其法身真心，十方遍滿，妙用如如，正表出世。而其報身，本此真心，現示幻身，隨機應化，正表入世。學佛人如果明白此理，住無所住，生無所生，無住無生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事無心，當下自在，何有出入。不過此理微妙，初學不易領悟，所以要從無住生心上用功。故經雲：“應無所住而生其心。”無住即是出世，生心是入世。無住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不離入世，不廢出世，故首在修心。修持不相應者，並非佛法不相應，因學人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相應。修持不相應，則功不成，而用不彰。蓋佛法真理不能悟到，其他道理亦難徹底，因此世道遂受影響。須知世道漸衰，並非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，則道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，從流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以說事在人爲，道在人行，世法佛法，理無二致。故儒家雲：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入則仁慈仁孝，出則仁愛仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
迩來人士，鑒于國勢不振，遂疑固有文化無濟實用。其實中國文化最高，道德尤勝。儒家之修齊治平，于入世之道已臻其極，而大乘佛法涵蓋一切，普濟群倫，並行不悖。不過近代以來，歐化東漸，學術雖新，但迷于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而國人炫其功利，對于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以澆薄。若欲挽救世道，即當先救人心。欲救人心，亟應宏揚佛法。何以故？佛法無邊，不住無爲，不著有爲；不舍出世，不離入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法無我之真心，運用一切法；以一切慈悲之心量，應付一切人。如此則萬物得所，自然成化矣！茲有一偈，以揭其要：
佛法與世法本來不二法
心善是菩提心惡是夜叉
如來說一切法皆是佛法，又雲修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。可見佛法不離世法，只在善與不善之分耳。然法無自性，善與不善，全在一心。心正則法善，心邪則法不善。以出世無我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，則一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
歐美科學，偏于物質者，其善與不善亦然。就其資生工巧，有益人類言之，亦是菩提。就其新奇戰具，毒害群生言之，則無異于夜叉。然此等戰具，在發明者之本旨，是想與社會國家有利，然未想到世界人類之害，以致愈演愈烈，遂與發明本旨相乖。須知日造殺人之因，必結人殺之果，未來之慘，可想而知。推其原因，乃由偏執入世有爲之用，而忽于出世無爲之體。有用無體，偏于一邊，而失平衡。其所以執入世忽出世者，蓋以爲無爲落于空，不如有爲生萬有。其實空有不二。譬如一切生物，離空不生，離地不長。天生地長，正所以顯空有不二之用。是故偏執于有，雖功效蓬勃一時，而物極必反，終非長治久安之策。中國文化本來甚高，消長之理，遍于人心。于是唯心之士，惡唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物質，固然執有，偏重精神，亦是執空。執有執空，均非中正之道。當知精神是體，物質是用。若有體無用，所談皆是無用之學；有用無體，所作皆是無體之事。無用之學，與無體之事，其弊相等。所以在此情形之下，除積極昌大固有之道德文化外，一面以精神運用物質，一面發展有益科學，以物質煥發精神，方合中正之義。
世俗以爲學佛人不應談世法，談世法彷佛是開倒車。當知倒車就是順車。何以故？法法圓融，兼含互攝。入世固含出世，出世亦不離入世。入世出世，尚是假名；倒車順車，更是戲論。故經雲：無有定法可說。總之，佛法真理，不離世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖雲：“正見名出世，邪見名世間。”慧明悟境有限，方便貢獻，只備大家作一參考而已。
第十五座 有爲無爲之不二
諸同學！心即是佛，不貴口說；有無不二，更不可說。姑且方便說之。究竟何心是佛，有爲心耶？無爲心耶？何名有爲心？即生滅心。何名無爲心？即真如心。若雲有爲心是佛，則有爲心是生滅妄心，乃凡夫心，何名爲佛？若雲無爲心是佛，則無爲心是真如妙心，如同虛空，本來無相，了不可得，無相無得，何者是佛？當知有爲無爲等心，本來不二。不二之心，便是自心，是名爲佛。所以者何？一切萬法，皆真如一心所現。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生滅妄心之體；生滅妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是體，報身是用。法身報身，原是一身。真心妄心，同歸一心。不過吾人真心法身是無爲，妄心報身是有爲。無爲是體，有爲是用。用不離體，體不離用。故名不二。
佛法真如門，不生不滅是無爲；生滅門，有生有滅是有爲。然說有說無，說生說滅，說不生不滅，都是方便對治之說。當知有生有滅，即落于有；不生不滅，又落于無。真如本心，生而不生，滅而不滅，即是真如不變，不變真如，不可說有，不可說無。薛簡問六祖曰：“不生不滅，何異外道？”祖日：“將滅止生，以生顯滅，爲外道說。我說不生不滅，本自無生，今亦不滅，不同外道。”此理微奧，殊不易知，姑取明鏡爲喻。
鏡體本明，以喻真如。明能顯色，以喻生滅。鏡照物時，明體不動，照紅現紅，照綠現綠。當照紅時，雖現紅色，鏡不染紅。當照綠時，雖現綠色，鏡不染綠。現紅現綠，即是生滅。雖然生滅，鏡體未動。未動之體，即是真如。色離鏡時，鏡不留色，即是前念不生。後色臨鏡，鏡複顯色，即是後念不滅。如前念不生，當體空寂，我執一破，則無住真心現前，即是無非無我。如後念不滅，斯真空不空，從體起用，則由無住而生其心，即是無我利他。鏡之能照能現，即是生滅不滅之利他；鏡之不染不留，即是不生不滅之無非。真如與鏡，一理不二。物來則應，事去不留。光明自在，應用如如。隨緣不變，不變隨緣。但鏡蒙塵垢，光明不現，物在當前，不能顯照。若經磨擦，塵垢淨時，光明頓複。亦如衆生，業障真如本心，遂至真妄顛倒。若發心真修，則業障消除，真心複顯。真如與鏡，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，稱爲大圓鏡智。
又以天地爲喻：天體本空，即是無爲，與真如法身同。地生萬物，即是有爲，與妄心報身同。然地無天之日月照耀，雨露滋潤，種種妙用，何能生長萬物？天無地之高原曠野，山川丘陵，種種綜錯，又何能顯化育之功？于此可知天地互相爲用。吾人無爲法身、有爲報身，亦複如是，故爲不二。
凡成佛者，即此妄心，轉爲無量真心，即是法身，非將報身變成法身。然由報身始可修成，故又非舍報身，而後能成法身。蓋法身無爲，報身有爲，離開有爲，不顯無爲；一切有爲，皆本無爲。吾人假我，不離真我；衆生妄心，不離真心。真我假我，本來一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于無爲，而失于有爲。著一失一，即名爲二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法門，以“心地無非，利他無我”兩句爲體用。雲何體用？心地無非是體，利他無我是用。若不立心地無非之體，決不能起利他無我之用。若只知心地無非之體，而不起利他無我之用，則有體無用，落于無爲。偏執起用利他，不立心地無非之體，則有用無體，而又著于有爲。皆非不二。必須體立用宏，不落有無，方名不二。複次，又如明暗。無明何以見暗？無暗又何以顯明？惟明與暗，互相爲用，利他無我，亦複如是。
佛說諸法空相，又說真空不空。既說諸有是有，又說諸有非有。說有是幻，說幻亦真；說空是真，說空亦幻。說一切有爲法，如夢幻泡影；又說修一切善法，即得正等正覺。方說有爲，又說無爲；方說出世，又說入世。既已說法四十九年，又雲未曾道出只字；既說無量法門，又雲不可說，無實無虛，即非即是。佛法道理難知，即在于此。然佛法真理，真實不虛，豈不可說？！如修行人，依法起修，以假修真，…
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