..續本文上一頁爲馬，斯悟遭迷，執影是真，以病爲法。””可見妄執非心非佛的人，必然走上邪途，不但不能開悟正覺，而且永沈叁界。禅宗門下，諸祖許多言句，都是爲對治學人的妄執愚迷解粘去縛而設施的，把抽釘拔楔的語句，迷執爲是，豈不大錯特錯！還有別的祖師對此也有斥責，那就不再引證了。
即心即佛既是參禅最好的入門方便，用什麼方法去參究，才能真正證得即心即佛呢？古德說：“即心即佛，唯證乃知。”不是嘴上說說就能真正了知的。成佛實際上是以根本無分別智親證實相。實相就是無相之相。親證無相，刹那間是智境冥合，能所雙忘，虛空粉碎，大地平沈。這樣的境界，絕不是有分別心能通能證的。因此，我覺得古德所謂“無心是道”的說法，是正確的方便法門。如黃檗答僧問時就說：“即心是佛，無心是道。”達磨傳心給二祖慧可時說：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”就是徹底的無心。所謂無心者，非無真心，而是沒有一切雜念妄想，只有孤明曆曆的心。六祖說：“我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”無念就是無一切念，一切處無心，對一切境界不動不起，無念時即真念，一切處無心，六根即無染，自然得入諸佛知見，即稱無念。入佛知見複從何建立？從無念立。如《維摩經》說：“從無住本，立一切法。”所謂“無相爲體”，諸法實相，是一切法無相，在無相中不分別是佛是衆生，若起分別，即見相取相，不見法界平等相。真如佛性，本來無相。所謂“無住爲本”，無住即實相異名，實相即性空異名。《維摩經》文殊師利問顛倒想孰爲本？維摩大士答曰：“無住爲本”。所以六祖說：“無相者，于相而離相。無念者，于念而無念。無住者，人之本性。……念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名爲系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本。”六祖最初教導惠明時，就是用無心是道的方便。他教惠明屏息諸緣，勿生一念：“不思善、不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？”惠明遂于言下得悟。說明無心是道，是令學人大徹大悟的最好方便。六祖自己，也是從體認無心是道而悟入的。五祖給他說《金剛經》至“應所住而生其心”，他便言下契悟。衆生的心，本無所住，因境來觸，遂生其心。不知境性是空，執世法是實，便在境上生心住心，正猶猿猴捉月，病眼看花，自生顛倒。一切萬法，皆從心生，若悟真性，即無所住。無所住，即是智慧，無諸惱煩，譬如太空，無有挂礙。有所住心即是妄念，六塵競起，譬如浮雲往來不定。《傳心法要》說：“你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力的事，到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心。此是你清淨法身，名爲阿耨菩提。”從達磨“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”，傳佛心印以來，參禅入門之道，可以說都是用的“無心是道”的方便。
但是同安察祖《十玄談》第九卻說：“莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。”這實際上也是對學人解粘去縛，抽釘拔楔的手法。怕學人在用功上迷執死法而給與否定，使其百尺竿頭再仕一步。在參禅上講，真正的宗師，決不以實法與人，隨時給學人撥轉迷頭，令其處處無礙，事事圓通。禅的真實相，是本來無物，說似一物即不中，“道個佛字，拖泥帶水；道個禅字，滿面慚愧。”從這點出發，一切言語，一切心行，都是多余的，豈能停滯在無心是道上面？當知以爲“無心”還是一種執著。爲了打破“無心是道”，使學人在參學上活潑潑地見性成佛去，所以說“無心猶隔一重關。”
明白了祖師否定無心是道的意趣，還是扶著這根拐棍去努力用功，猛參實究。黃檗說：“不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。”向外求佛，著相修行，那就永遠求不到佛，修不了真正清淨的行。真正的修行，就是要對境心不起，主要在忘心，如果不忘心，對境必著相，無相的一真法界，怎麼會現前呢？所以欲忘境最好是忘心。但用功人往往不敢忘心，恐怕忘心落空，無撈摸處。不知空本無空，無念之時，正是孤明的心，保護孤明，就是修禅最好的一著子。這個方法要求學人，對已經生起的心，不讓它繼續生活；對未生起的心，不讓它生起。不續前，不引後，中間自孤。黃檗說：“但自忘心，同于法界，佰得自在，此即是要節也。”一切善惡，都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕；未來事未至，莫願莫求，未來心自絕；現在事念念不停，不要把捉。于一切事，但知無著。無著者，不起愛憎心，現在心自絕。于叁世事不生心，則心忘境自空。
南嶽懷讓禅師禮拜六祖，六祖問他什麼物、恁麼來？懷讓答曰：“說似一物即不中。”問：“還可修證不？”答：“修證即不無，染汙即不得。”祖曰：“只此不染汙，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。”馬祖示衆也說：“道不用修，但莫染汙。何爲染汙？但有生死心，造作趨向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。何爲平常心？無造作，無是非，無取無舍，無斷常，無凡無聖。”虛靈本心無物可比，所以說似一物即不中。此虛靈的本心，不可染汙，不必另用心修行，只對孤明曆曆的心加以保任護持，令不染汙即是。
禅宗常用“牧牛”做比喻，以顯示無心是道的方法。如馬祖問慧藏禅師作什麼？慧藏答：“牧牛。”馬祖問他怎樣牧？回答說：“一回入草去，便把鼻拽來。”馬祖說：“子真牧牛。”參禅要保持無心，必須時刻反省內心，照顧當前一念，如牧牛一般，不讓它犯人苗稼，做到一回入草去，立即把鼻拉回。就是念起即覺，覺之即無。做到對境心不起，亦無散動，透過一切色聲，無有滯障，名爲道人。如一團火相似，觸物便燒。古人說，直截徑要處，一刀兩斷，直下便休。
無心者，即是內照反省，一念觸境生心，就是生死，離境無生滅，就是解脫。一念無心，凡夫等佛，煩惱即菩提。六祖說：“前念迷即凡，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”此是“最尊最上最第一，無住無往亦無來，叁世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。悟此法者，即是無念無憶無著，不起狂妄，用自真如性，以智慧觀照。于一切法，不取不舍，即是見性成佛。”參禅貴實踐，即真參實悟；多知多解，翻成壅塞。但銷溶凡情聖解，都無人衣執，心如虛空，離有無諸去，到此無棲泊處，即是行諸佛路，無所住而生其心。古人道：“爭似無爲實相門，一超直入如來地。”若不會此，縱是多知勤苦，草衣木食，不識自心，盡是邪行。今但學無心，實修實悟，死卻心猿，殺卻意馬，一念不生，顛倒心絕，妄息心空，真知自現，枯木生花，大事了畢。如《淨名經》雲：“即時豁然，還得本心。”始知不從他得，慶快平生。
再說一點對于心的認識問題。心有兩種，一種是真心，以靈知寂照爲心，不空無住爲體，實相爲相。一種是妄心，以六塵緣影爲心，無住爲體，攀緣思慮爲相。參禅用功，要保任孤明曆曆，不續前念，不引後念，逼使中間孤明，那就要時時對治妄心，使真心得以顯現。真心以實相爲相，必須是無念無相之心才能冥合親證。明乎此，“即心即佛”、“無心是道”是參禅最初的方便之門，還有什麼可懷疑呢？佛言：“出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無爲法，內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業，無念無作，無修無證，不曆諸位而自崇最，名之爲道。”《起信論》也說：“若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異。”一達到這種絕對境界時，便處處無礙，事事通達，大用現前，一切光明。這便是不存規則的自在無礙境界。
最後，借永嘉禅師的一個頌文，幫助參禅者時刻檢驗用心之正確與否。偈曰：“惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”黃龍死心禅師說：“此身不向今生度，更向何生度此身。”黃檗斷際禅師說：“塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。”禅，重在真參實悟，上來閑扯葛藤，以死法給人，自感慚愧，應該痛杖叁十棒！
九參禅宜觀心
參禅貴實踐，要真參實悟，才能得到受用。所謂真參，就是要在不落言诠、尋思、擬議處用功；所謂實悟，必須悟在無所得處。所以六祖大師說：“本來無一物，何處惹塵埃。”說似一物即不中，豈有死執一法能參禅！然而沩山靈佑禅師又說；“實際理地，不受一塵；佛事門中，不舍一法。”舍一滋不成法身，住一法也不成法身。如此說來，參禅也可隨取一法作方便，追慮審問參究，作破參的敲門磚。所謂敲門磚者，到擊破門時，磚亦棄舍，破門而出，刹那之間，能所雙忘，內外脫然，與虛空渾然一體，真正達到“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。能如此，則身心世界洞然無物，忽然超越世出世間，永離煩惱，得大自在，諸苦頓斷，佛果可期。這一種實證之境，只在當人一念觀心之極，無念無相，歸無所得，無所得亦不可得，這才成就了真參實悟的功夫。
要真參實悟，首先要堅信自己本來是佛，天真自性人人具足，涅槃妙體，個個圓成，不假他求，從來自備。故叁祖僧璨大師《信心銘》說：“圓同太虛，無欠無余，良由取舍，所以不如。”這種正信，須要當人解會深信。怎麼解會呢？我覺得“淨念觀心”是最切要的方便法門。
佛陀在《法華經·方便品》裏說：“佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相。”又說：“止止不須說，吾法妙難思。”佛是爲一大事因緣出現于世的。所謂大事因緣者，就是開示衆生悟入佛陀親證實相的知見，除此無別事。故經雲：“唯此一事實，余二即非真。”又說：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世。舍利弗，雲何名諸佛世尊唯以一…
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