..續本文上一頁”這是從外在的理由，即當時的佛教界客觀上的趨勢來說，達磨大師爲了針砭時弊，而特地提出“見性成佛”。
圭峰宗密禅師在《禅源諸诠集都序》裏也說：“達磨受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數爲解，事相爲行。欲令知月不在指，法是我心故，但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言。非離文字，說解脫也。”達磨針對佛教學者這種疏忽內省的弊病，令知月不在指，而必須識自本心，見自本性，沖破凡聖關，直至解脫自在，所以說：“直指人心，見性成佛。”
《景德傳燈錄》卷叁載明初祖達磨大師付二祖衣法之後說：“吾滅後二百年，衣止不傳法周沙界。明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有余。汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。”教誡他人不要隨順衆流，負擔起弘傳正法眼藏的重任，要令諸衆生開示悟入心地要門。
從內在的理論來說，學佛的人，首先應該注重實踐，經教語言，不過是對學佛人應當如何作爲的教授教誡，作爲思想修養的指導，對照自己的修行辦道和體驗是否正確，用以鞭策自己。解脫自在，並不在經教文字上，它不過是指示修道的方法而。所以《華嚴經》說：“如人數他寶，自無半分錢，于法不修行，多聞亦如是。”《華嚴經·如來出現品》還說：“如來智慧無處不至。何以故？無一衆生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。”這是釋迦世尊，對衆生具足如來智慧德相，由于妄想執著而不能證得的概歎。大慈大悲的佛陀，對衆生是深懷愛念如一子想！
釋迦世尊在《法華經》裏說：“舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解。唯有諸佛，乃能知之。所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現于世。諸佛世尊，故令衆生開佛知見，使得清淨故，出現于世。欲示衆生佛之知見故，出現于世。欲令衆生，悟佛知見故，出現于世。欲令衆生入佛知見故，出現于世。舍利弗，是爲諸佛以一大事因緣故，出現于世。”“佛知見”，即徹了實相真如的真見。在法，名一佛乘，在因，名一大事，在果，名一切種智。此真知見，生佛平等具有，本來清淨，惟有情自己爲無明煩惱障礙而迷失不能證得。如來大慈大悲，就是爲了衆生開示悟入佛的知見這一大因緣出現世間。所以達磨大師來到中國，倡導“直指人心，見性成佛。”
見性成佛的“見性”，是見什麼性？根據在哪裏呢？所謂見性，即徹見自心之佛性。如達磨的《血脈論》說：“若欲見佛，須是見性。性即是佛。若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。”他在《悟性論》裏說：“直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。”六祖也在《壇經》裏說：“善知識菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。須假大善知識，示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。”黃檗《傳心法要》說：“即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，唯傳一法，直指竹衆生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。”日本永平道元禅師法語也說：“見性者，佛性也。萬法之實相，衆生之心性也。”這些語句，都說明了見性就是徹見佛性。一個參禅辦道人，如果能徹見自己的佛性，就能自由獨立，成爲解脫自在的無位真人。
關于談“見性”的道理，在許多大乘經典裏都有所指示，但明確說一切衆生皆有佛性而又說得最多者，則爲《大般涅槃經》。如該經卷二七說：“一切衆生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。”同卷還說：“佛性者，即是竹諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提中道種子。”卷二十八說：“譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。”同卷還說：“善男子！衆生佛性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切衆生不見佛性，是故常爲煩惱系縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅槃。”卷十說：“一切衆生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時，自然得知。”卷二十說：“複願諸衆生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶妙妙德等。”這些經文說明一切衆生皆具有佛性，爲什麼不能得見呢？就是爲煩惱所縛，如果得見佛性，就能破除煩惱而證得解脫涅槃，所以說佛性是阿耨多羅叁藐叁菩提的種子。還說明了，既然一切衆生都有佛性，聲聞緣覺已斷煩惱何以也不見佛性呢？佛說這不是聲聞緣覺所能知道的，唯是諸佛的境界，所以聲聞緣覺等不見不知，等于初月，雖不可見，不得言無。
佛性如何見呢？首先說一說初祖達磨大師爲二祖所說法偈：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”二祖依所教導而行，果然達到空寂靈知，湛然圓寂，不生不滅，朗照明淨，言語道斷，心行處滅，心境一如，成爲繼承禅宗的二祖。
讀一讀六祖慧能大師對惠明禅師的開示，也可以領會一些見性的意趣。六祖對惠明說：“汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。”明良久。六祖雲：“不即善，不即惡，正憑麼時，哪個是明上座本來面目？”惠明言下大悟。“屏息諸緣，不生一念”，與達磨大師所說“外息諸緣，內心無喘”，是一致的。諸緣就是色聲香味等一切世間所有的所緣相，都是自己虛妄心識的攀緣，必須屏息。內心中不生一念，就是十八田介法空，一切處無心無念，即心便是靈智。善惡都莫思量，當處便出叁界。諸法皆空之處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是本真自性，亦是佛性，亦是本來面目。
六祖四代法孫藥山惟俨禅師在習禅時曾問石頭希遷：“叁乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直人心，見性成佛，實未明了，伏望和尚慈悲指示。”石頭曰：“憑麼也不得，不憑麼也不得，憑麼不憑麼總不得。子作麼生？”見罔措。石頭曰：“子因緣不在此，且往馬大師處去。”師禀命參禮馬祖，仍申前問。祖曰：“我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？”師于言下契悟，便禮拜。祖曰：“你見什麼道理便禮拜？”師曰：“某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。”祖曰：“汝既如是，善自護持。”侍奉叁年，重反石頭。這是以解粘去縛、抽釘拔楔、不立文字語言、不與死法模擬，實即不即不即惡，離卻一切粘著的教導手法，所以能使問者見性得悟。
《修心訣》說：“問：“作何方便，一念回機便悟自性？”答：“只汝自心，更作什麼方便，若作方便更求解會，比如有人不見自眼，以謂無眼，更欲求見，既是自眼，如何更見，若知不失，即爲見眼。更無求見之心，豈有不見之想。自己靈知亦複如是。既是自心，何更求會。若欲求會，便會不得，但知不會，是即見性”。”又說：“諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目，亦是叁世諸佛、曆代祖師、天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地。步步超叁界，歸家頓絕疑。”又說：“又僧問歸宗和尚如何是佛？宗雲：“我今向汝道，恐汝不信。”僧雲：“和尚誠言，焉敢不信。”師雲：“汝即是。”僧雲：“如何保任？”師雲：“一翳在眼，空華亂墜。”其僧言下有省。”
特別要注意的是：“一翳在眼，空華亂墜”。參禅辦道的人在見色聞聲時，但如此；穿衣吃飯時候，但如此；屙屎放尿時，但如此；對人接談時，但如此。乃至行住坐臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。但虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任時候，明日任運騰騰。隨順衆緣，無障無礙。于善于惡，不斷不修。質直無僞，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。但我們無始以來，煩惱習氣深厚，在遇緣對境時，難免不被波動。若有念起，就體消停。就是念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。
諸修道人，莫生放逸，不忘照顧，無常迅速，身如朝露，命若西光，今日雖存，明亦難保，切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身。一失人身，萬劫難複，請須慎之。佛祖機要，唯此一事實。不必厭喧求靜，但令中虛外順，內心既虛，外緣亦寂，直截省要。最是先忘我見，內虛靜恬，任運騰騰，騰騰任運，于一切法皆無取舍。然後無行不圓，于辦道途中，得無間用力，見性成佛去吧。
還應該特別注意，所謂“見性成佛”者，只是沖破了凡聖關，悟道而已，踏上了真正成佛的道路。古德說頓悟漸修之義，切不可忽視。未悟的參禅之士，更不可稍輕福智二資糧的培植。有個僧人向南陽慧忠國師：“若爲得成佛去？”師曰：“佛與衆生一時放卻，當處處解脫。”曰：“作麼生得相應去？”曰：“惡不思量，自見佛性。”曰：“即心是佛，可更修萬行否？”師曰：“諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？”離了福德智慧的莊嚴，誰也成不了佛！
十二公案的啓示
佛教各宗派，均有所依據的經驗。依經論而有教相，依教相而顯示其觀點，判攝佛陀一生所說的經教。禅宗則不同，它沒有所依的經論，完全是以自己的參究體驗爲其傳道的依據。所謂公案者，就是對禅宗祖師的言行範例所作的歸納或總結，禅師們“拈弄”、“評唱”的因緣或“上堂”、“小參”所垂示的話頭，後人都稱之爲“公案”。禅的教法，就是用公案來推動、來弘傳的。
“公案”，就是公府的案牍，即法律命令，至爲嚴肅而不可違犯，可以爲定法，可以斷是。從上佛祖的垂示，是宗門的正令，用以判斷學人的迷悟。故宗門祖師大德，比擬佛祖的應化機緣，拈提的越格言語動作，名之爲公案。圓悟禅師在《碧岩錄》九十八則評唱中說：“古人事不獲已，對機垂示，後人喚作公案。”中峰和尚在《山房夜話》卷上裏說：“或問…
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