..續本文上一頁生，謗佛謗法，自造無間惡業，生不可惜，但扒其初衷，著佛著法又何嘗不由善根發現呢。然而毫厘千裏，因上稍一不正。其果必遭迂曲。譬如病人行路，雖竭力要正，但以無力故，步步自然歪斜矣。所以無論修何法，因地須正。讀金剛經的人，千千萬萬，只是讀其文而已，解義者萬不得一。解義的未嘗無人，得真解者又百不得一，得其真解而能行解相應者，又百不得一。若但讀誦而不受持依之而行，即不免辜負了佛，辜負了此生，等于不曾讀經。若依文字讀到末後句，必生大慚愧。何也？因信而不受，奉而不行，豈不可笑。所以讀經宗旨，在受持其法，要得真實受用，不尚虛文。所謂受用者，即是向內，自求見性，了脫生死，以報佛恩而已。
金剛經的正義在平平淡淡，毫無奇特處，老老實實人人可做，只是不肯做。經義直捷痛快，明白指示，只是不敢信。因爲人人求福德相，不明福德性，自己原有的金剛般若智，反被自己的情見蒙住了。
般若本人人具足，因爲不見自己的金剛，所以起不出用來，跳出生死坑，超登彼岸去。金剛是比喻人的本性，具有堅利明的叁德，不生不滅，無難無壞是其堅，能開般若智慧，破一切邪見，不爲所惑是其利，洞見諸相非相即見實相，徹悟人生大事是其明。所以體大用大，明心見性，就是悟見這個金剛性體。悟得徹，見得深，智慧力越強，所謂體大用大。但這性體，卻無可表說，經中只雲阿耨菩提一句，此菩提非在法上可見，又非如物的形象可得，連佛亦說不出，全經只在用上反顯，而又不能在經上覓得，大用就在即相離相處，于即相離相處，反顯自性，自有個本不生滅，本不動搖，本來清淨的性體，于中自有個妙用恒沙，能生萬法的性能。
佛只要世人不惑，不惑就是不造惡業。無惡業，即無苦厄。故要人明白心的所以然，見到性的真實相貌。性如鏡，心如影，非一非二，萬德莊嚴，皆由性中起，心上發揚，幻起幻滅，性體卻恒久不動不變。此名金剛，人人具足，非佛獨有。故雲是法平等，無有高下，言同一性空，不論過去、現在、未來，叁心皆幻有，而畢竟不可得。但世人不覺，執取幻心以爲實有，人事紛纭，妄生顛倒，枉受諸苦，無由降伏，一切遂依它而轉，外被境轉，內被見惑，更被過去的習氣所沖動，貪嗔癡叁毒轉輾發揮，熟極而流，久久堅固難拔，總是個人我對立的虛妄作用。但一切人事，明知是虛妄，而又不許廢棄，所謂于法不說斷滅相，只要人善用其心，修一切善法者，修一切善巧方便的法，即是般若妙用。般若是言廣大圓融，恰 到好處的大智慧，非凡境可測，非目前可見，往往一機之微，可種因于不知不覺之間，成就極大妙果于無量劫之後，而于目前事小用之亦無不成。故雲波羅密，言彼岸度也，即無不解脫是也。經雲離一切諸相，不是廢除一切相，只是不著而已。能不著即心無所住，行雲流水，彼此一無礙，自可做到一心光明，二見滅，叁毒不生，四相空，所以金剛經無一處不切用。世法圓，方可言出世，所以讀經人須要真實受持，才是荷擔無上菩提。若徒求自了，便是樂小法者。
金剛經是說各人自性中的金剛寶藏，凡未證叁昧見實相者，無從測知其微妙。但又如何證叁昧見實相耶？金剛經是個引法，指引你破相見性。凡般若根器強的人，其平日涉世用心處，對人接物時，其意境活潑無所偏重。他人視爲可驚奇者，伊都視若平常，不是造作，而出天然，此即是大乘根器，已不止一佛二佛處種善根矣。故學道人，決不敢輕慢後學，以不是一世事業，非可測知其意境也。但既雲如來真實義，非見性後不能測知。然則見性一法，又從何下手乎？孰先孰後，殊難分別。曰非無法也，如造大廈，豈一木一石之可成，種種緣會，總不外善根福德因緣叁門。而因緣又有多門，第一，因地須正，不問修何法門，不從心地法上下手，不向自性中體會，便是邪見，決難成就。第二，一切法皆是緣助，故法不可雜，人每每見異思遷，急于有得，多求所聞，勢必一無所成。又法不可偏，如參禅不可偏于死參話頭一門，于教理不可不先明。如金剛經可以引之使入，先明其義，再切于事，較易透入。用功時以經義常與對照，及明得本來，然後經之真實義可通，微妙處斯顯，修密修淨，亦複如是。此受持法也。
金剛二字是比喻，喻人的本性不動不變如金剛，能啓般若妙用，于初機人不得已而爲分體用，實不可分也。金剛般若四字，體用兼備之矣。佛說法四十九年，說般若經幾二十九年，此亦不必分也。蓋佛說小乘法，又何嘗離了般若妙用。倘知一切法無定法，即般若矣，分彼分此，其愚實不可及。
佛于四威儀中，語默動靜時，無一處不是說法，以無一時非大悲也。佛爲小乘人則以語言告誡而咐囑之。爲大乘人，則以慈光攝受而護念之。爲最上乘人，則示之以機，不必定須開口而已大聲隆隆，如拈花示衆。此法獨迦葉能聞，乃應機微笑，于是付法爲第一代祖。于此經中開首一章佛乞食一段，是說六波羅密，于行住坐臥中般若放光，處處可見，須菩提已知其機，起而爲大衆請問。此皆不開口說法也。不但此也，凡衆生之見佛相好光明者，慈容所攝，威德所加，自然而馴伏皈依，又何必開口而爲說法哉。此段，佛特爲大衆敷演金剛般若，先表示所謂般若者，須于金剛性體中見，顯示于四威儀中。布施爲第一，故乞食爲首。次持戒，必整肅威儀，于會時持缽而行乞。次忍辱，不論貧富貴賤。再次精進，如收衣缽洗足等。次禅定，即敷座而坐，于諸動作之中，處處自在，不著能所，即般若波羅密，說如是法，處處教授，而衆人不見其機，故非大乘人最上乘人，雖與同見同行也，此分依文而解。乞食一段似于本經無關，不知機關重要，爲世尊不開口之說法。
說法者必隨機而施，問法亦必應機而緣起，則聞法者，斯待合機而聆悟，須菩提見到世尊今日之動作，正是表演般若之妙用。是說法時機已屆，大衆渴仰如來，亟欲啓請開示，如何而可彌菩提心，降伏其顛倒妄心，得個安身立命的佳處乎。但又不敢啓口，須菩提于是代爲禮請曰，希有世尊，言此等境界，無一處不是般若放光，實爲希有。此是善護念諸菩薩，尚請開口咐囑指示向上一路以證菩提，以慰大衆之望。世尊喜其知機，曰善哉善哉，誠如汝所說。如來善護念咐囑，但所謂發菩提心者，豈可言說，又豈有法門可示，以此事全在行人自己意境上領會得，冷暖自知，一著言铨，即落情見，一言道理，即落法見，故當靈悟。我今爲汝說，汝當谛聽，谛者，專心聆取而參究之也。下雲善男女等，欲發菩提心，但應如是住，如是降伏其心可矣。此四句已將成佛法門盡情指示。如今乞食一段，不是住于有心，亦非住于無心，更不住于住，所謂不依有住而住，不依無住而住，如是而住，斯名正住，亦爲究竟住，果能于一切處如是住者，則處處是菩提，由菩提自性中啓發各種神用，即處處是般若，于是無心可濟而心自降，不勞解脫而自解脫矣。是以佛法在極究竟處，只是個幹淨。二祖求安心法，初祖雲將心來與汝安，二祖雲覓心了不可得，遂與之一證，曰即此是安心竟，豈更有許多道理法門，爲人解釋乎。此是世尊開口點明第一義谛，爲大衆特示一清淨眼目，而全經精義，齊備之矣。所以須菩提雲唯、然，表自己已深明此旨矣。但大衆尚難深悟，願樂欲聞，請佛再伸說之也。下文遂盡量宣說此旨。
世間一切事業，必具資糧而可成辦，今欲成就無上菩提，又豈可無資糧者。佛子之資糧，不必向外取求，自性本有具足資 糧，在如何善用之耳。衆生本不曾缺少成佛本錢，只是不懂用法。今言受持者，即依佛所說而自運用之也。先信佛所說，深信不疑，次受其教，通達義理而守之，是爲奉。于是依教而行，持之以恒，雖經種種魔難，永不退轉于信受奉行四字，終必有大成就之一日。此是沒本錢的無盡藏資糧，自非有極大福德人，不敢信受，亦不肯信受者也。如是受持功德，又豈可量哉。
成佛資糧，處處都是，人不之信又奈何。茲略說一二如下：
一，須深信衆生與佛，其性無二，以不覺故，遂名衆生。而不覺的總因，在取相顛倒，迷卻本來面目，外被境奪，內被法縛，終日四相生滅，在七浪中翻騰，徹底放下，且明知其生死而故蹈之。此緣夙世積習，左右困住，解脫無力。如有資糧而不知其用，終爲窮子。故有志者，亟當猛省回頭，求個出路，自信我既與佛不二，則成佛是我本分事，何可自暴自棄，爲甘心墮落之闡提乎。
二，須深信我既具足無明煩惱與種種夙業塵勞，則當怖苦發心，力求脫離。倘無諸苦警惕者，即不肯發心矣。是諸無明煩惱夙業苦厄者，乃我今日成佛之資糧也。譬如病人，不因痛楚便不知求醫，不因感覺死患之可怖，便不肯著急以求醫也。
叁，須深信生死無明習氣塵勞等，非有實體，皆屬心中幻起的緣影。有如昨蘿，蘿醒了，不了得，及至修行，聞佛所說，知有清淨菩提、涅 等名相，又以夙習故，遂舍彼取此，轉認爲實與之相對，不知同一幻妄。然若告以幻妄，則又起恐怖，複執我相，以爲一無著落，屬渺茫空無，不知要了生死，必先見性。見性一法，至簡至捷，以被生死無明所蒙，爲有心故，所以不見。如一切放下，打開蒙蔽，爲無心故，所以能見，言清淨涅 者，系法上的過程，及至見性，則知性分中原無生死與涅 ，不過一假名，而立此相對二見者，仍是我之夙習。若真見性者，即不分善分惡一體性空而氣惑矣。
四，須深深參究，今之能立生死，能起無明，能攀緣妄相，起諸妄心者，果是何物。今之能忏悔，能證覺相，能見菩提，能成究竟涅 ，能了脫生死者，又是何物。但說似一物即不是，以物必有形，此無形也。說不似則又是個什麼？所謂恒沙妙用，皆由此中出。是不可以智知，不可以識識，非眼可見，非理可會，卻自有個非幻不滅者，俨然常存，而千聖所不識者也。故須把所有生死涅 ，無明菩提，種種幻名幻相幻見，一齊…
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