..續本文上一頁打淨，然後于中見那無相的實相，而得永永安住矣。此在修行後，一旦忽然睹面相逢自非親證者不知，其實時時在眼前而何不見，則心不痛切，機不靈敏，要亦有時節因緣也。
五，須知用功必須巧勁，若在習氣業障上，硬去對治，必越趨越遠，要且暫時打開不管，專在一念未動前，看那個本能的性體究是怎樣。真正見到之後，那無明習氣等等還有個立腳處麼？設有一念偏重者，不問世法佛法，盡屬生死，不論正見邪見，同屬顛倒。但日常應付萬機依舊分別，按部就班，了了分明。惟能刻刻照顧本來，此資糧之自在取用無竭矣。上來五條略言受持資糧法，未能盡其萬變易，惟心中蕩然無著，清淨圓明，斯名諸佛。經雲離一切諸相即名諸佛，以立相即立我，立我則我。人四相隨立，粗分爲四相，細分爲四見，而見之最難破者，爲功德見。今者度盡九法界衆生，一體成佛，而不見有能度之我，與所度之衆生，真到心空及第矣。如是廣大功德尚不以爲勝，何況平居人事上之細故，有不肯舍棄而必多爭以自苦乎。此是破相見性的總法，然則人事上一切一切皆我練功夫處，無一處不是資糧矣。又于逆意事前來，或冤怨來會，我即取以練心，自然無明化除，冤親平等矣。梁武帝自以度僧建寺爲功德，而初祖不許，非謂其毫無功德也，爲欲破其功德見，能所雙空，四相齊泯，爲真無上功德耳。
佛度衆生只先令心量放大，將執住心自然化除，特引四維上下虛空之廣大以喻性空爲無量福德，欲人證入無住時的境界與果位。所謂福德者，是指福德性，論體則清淨湛寂，論用則自在圓融，說一布施代表一切一切，凡起心動念，四威儀中，對于根塵緣起之諸法、諸相一概不住，不住色，亦不住空，不廢一切人事，不住一切法相，于心行處，應無所住。六祖所謂見聞常寂寂蕩蕩，心無著是也。僅此一法，更無別法，爾諸菩薩，但應如我所教住，言可安住于菩提位矣。此分極言降心法，但以無住爲本。須知本來無所住，如虛空中本無物可著，世人枉住塵勞，幻起諸見，昔有幻心、幻相、幻法、幻苦、幻生死，今有幻修、幻證、幻名稱、幻涅 ，不知一切皆幻，獨有一非幻的不生不滅、常恒不變如來藏性，永永存在。今如一切無住，則光明自然顯露。本相無大小之見，功德無多寡之分，盡法界衆生，我皆令入無余涅 ，上視若無睹，明知彼此同屬性空，事雖不無，體實不有，故曰實無衆生得滅度者。蓋衆生本體是佛，但引之自覺自悟而已，不可居功自喜，若一有能度之我，便立我相，有所度之衆生，即有人相，由我人互執以相成者，即有衆生相，此見執持不舍，如壽命，即有壽者相，無始以來，人事紛纭，總不離四相作祟。此衆生六道世界之起因也。今當以度生爲降心資糧，以無四相爲度生資糧，更以無住爲破四相資糧，言無住則一切破矣，一切解脫矣。言無住爲本者，此無住即是根本法，由初發心以至成佛，八萬四千細行，總不離此一訣。即修至大徹大悟後，正好上路用功，痛除習氣，尤要念念凜覺，刻刻不忘。此牧牛總訣，趙州四十年不雜用心，只用此無住心耳。
金剛般若經系世尊爲諸菩薩說法，所以上言菩薩應如是降伏其心，又雲若有四相，即非菩薩，至此又雲菩薩，但應如所教住以菩薩爲人天師表，若有所作，即自性不明，將何以爲人乎。佛說至此，金剛經精義已盡爲全經之總持，可再本此者而宣示其法要。
佛法根本下手處，在先明心要，必悟見本性，親見實相，然後可以啓發無住功行。而欲顯明法身者，必先破一切相。破相者，非棄相也，乃就相而不取爲實，以現有則非虛，以性空則非實，雖有而屬緣生，無自性故，遂言虛妄。即如來之身相，亦屬幻而非實，佛從忉利天回，大衆出迎，有蓮華色比丘尼，以神力變作轉輪聖王，居大僧前見佛，世尊才見即诃，汝何得越大僧見吾，汝雖見我色身，且不見我法身，須菩提雖未來迎，在岩中宴坐，卻見吾法身雲。悟此，則知不可以身相得見如來之法身矣，以法身即如來也。衆生習于幻想，忘卻實相。若見諸相非相，即見如來。言眼見諸相，鹹非真實之相，則于非相處自然慧見如來之實相也。上見字，含有破相諸義，尚可言說，有證思谛觀之妙。下見字，則直下見到本性，無可言說，有徹了頓悟之境，所謂冷暖自知之耳。此二見字，意境大不相同。昔有頌曰：“凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃，了悟斷常根果別，此石佛眼見如來。”法身無相，而于一切處皆可表顯，無著菩薩所謂欲得言說法身是也。
★淨土修持問題
學佛最要把理路分清，不得情見用事。失去了宗旨，迷人眼目，並誤自己，至可痛惜。在叁十年前，我也是個專重淨土謗密謗禅的人，及今思之無謂之爭，殊覺可笑。嗣感生死之可怖，分門立戶之非計，屢勸同人急急改悔，莫誤了自己大事。今者彼此年事日高，斷斷不可再誤。特提出此問題，願與海內明達一商榷也。
佛在時，並無宗派之可說，惟因衆生根器不同，隨機應化，乃有種種法門。所謂歸元不二，方便多門。究其實禅淨密，總是一個歸元。禅宗見性成佛，淨土華開見佛，密宗即身成佛，都是自己明心見性的淨業。自己是主人，諸法是緣助，成就是因緣。非禅宗所悟得者與密宗有二，亦非密宗見性與淨土華開有異也。叁宗同一要悟無所得，同此真實，是法平等，無有高下，此法是指心法。同要證到菩提，有何紛爭之可言。故分宗者，皆因地不正者也。
淨土二字，非西方所專有之名辭也。土爲本性，淨爲本相，言此本來清淨，徒爲無明所覆而不覺，今修禅修密修淨，都是淨其土的功夫。經雲若人欲知佛境界，當淨其意如虛空。禅宗先要一番大死，死去了一切念，而不言斷滅，非淨土而何。密宗叁密加持，見到本尊，本尊者，自己本具之最尊淨土也。淨宗華開見佛，以念佛法，如子憶母，淨念相繼，得叁摩他，斯爲第一。一者，自性淨土也。華開是自己華開見佛，是見本性佛。功夫全由悟到無生中來，如是與阿彌陀佛相印，同入極樂境界，理西方與事西方自然配合，當下即往生矣。是以往生極樂，須得我極樂而後可往生。言先須淨其土，而可往淨土也。諸佛菩薩無不升蓮花座，表蓮花是自心，成佛皆自心成就。西方是成就門，成就是果住，故以蓮宗稱喻，可見宗宗皆歸淨土，非專指一方矣。
集團念佛，按引磬木魚而念，此法始自遠公，爲初學者而設。後來用功人均從獨自默念、用以攝六根歸一心，先從萬法歸一做起，與禅宗銜接，再做一歸何處功夫，口持心行，不偏廢也。其法與密宗又同，“南無阿彌陀佛”六字，系“南無阿彌達補大亞”八字之縮音，即是小往生咒第一句。世人訛音爲“南無阿米多婆夜”，其實因各處方言不同而轉誤。大勢至念佛章，專重憶佛念佛，是重心行、以憶念之，切不覺出之于口。故執持名號，系二事同行，執爲心執，持屬口持，如是心口一如方可專一，手再結彌陀印，此名叁密相印，斯得其全。今僅口持，耳聞鍾磬或觀勝境，口密而意不密矣。再用念珠記數，或學禅門走香或繞佛，身不密矣。叁密既不全，欲六根互攝，得叁摩地，豈不甚難。故雖修數十年，仍無消息。或有專心之至，有時亦得叁昧境界，苦無人爲之印證，功夫又無從再進，遂覺枯寂無味。而今年所請開示，與往年不異。使學人一無門路可入，只好求見光見佛，不知幻心緣起，依幻立幻，忽見幻相，可以驚喜成顛，且其人之習氣見解如故也。于貪嗔只是壓製而非化除，一經波動，毫無定力，顛倒又如故也。于是棄而就密，或改入禅堂，愈弄愈不得法，再求諸教理經論，以爲多聞多知，能講能說，即可多一把握。不知更經他人贊歎禮拜，不覺陷入名聞利養坑中。雪上加霜，生死益固，此皆念佛不得法之誤。雖其人夙世法障深厚，要亦誤之者，咎應有所歸也。又修行人自不得法，不得不急于他求，乃至無師不拜，無法不求，日日求法，法法真意所在，是否當我之機不知也。處處求師，而且考師，以耳爲目，而疑謗隨起，自亦不知也。惶惶歧路，不知所可，或索性棄而勿修，或禅淨兼修，或淨密並行，腳踏兩船，不知所屆，不得已考證于死後，曰頂暖矣，決定生西矣。又曰我一生多聞多念，縱不生西，此小功德，亦可勿入惡道，得此已足矣。渠知功夫全要在生前打腳根，生前倘一無把鼻，死後庸有濟乎。此我切身最大問題，何可坐視之乎。
近有人忽以西方究竟有無爲問者，某大德謂西方是沒有的。于是大興疑謗，而來問于余。余不覺大笑日，你何以不懂大德之慈悲而上其當耶，倘伊世故深，以人情討好爲務者，則亦曰佛說有的，誰敢雲無。聞者必欣喜而去，不知伊不是這種人。既爲大德，豈佛說彌陀經而亦未知。明明是對來問人下藥，下文尚未深述，而問者先起情見。不肯虛心下氣，一究其所以然，雖是名醫，亦不屑再下第二帖藥也。須知佛法在了生死，了生死在破其見濁，你來意一心執爲有，有則依賴心起，乃以無破有見，欲其深深一參究也。倘來人不信爲有者，是偏執于無見，乃以有破之，而西方之有無暫勿論也。某大德尚未畢其辭，而來人不明其意，先不受教，白廢了伊一片婆心，深負其慈悲矣。後複問余，到底西方有沒有，余雲我直說了，你必不信。我先問你，凡所有相，皆是虛妄，你信不信。雲佛說如是，如何不信。余雲佛說凡所有相，皆是虛妄，只是說虛妄，不曾說沒有，是有而虛妄耳，此意你信不信。曰信，余雲，西方本來沒有，是阿彌陀佛，欲令法音宣流，從四十八方便願力中，變化成就。正如今日小小一坐談會，一切正有不可言無，但彼此一切皆是緣會，既因緣生，即不可得，故不可言有，以畢竟性空非實，只假有耳。倘你真能悟到性空道理，即是華開見佛，自在往生，管他有與沒有。你如取相而說，西方實實有，但是幻有，你如就性分說，彼此盡屬性空，連你自己這個幻身亦沒有，但世人一聞沒有，便狐疑不信，甚至狂亂矣。黃蘖禅師雲：“法本不有，莫作無見，法本…
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