..续本文上一页打净，然后于中见那无相的实相，而得永永安住矣。此在修行后，一旦忽然睹面相逢自非亲证者不知，其实时时在眼前而何不见，则心不痛切，机不灵敏，要亦有时节因缘也。
五，须知用功必须巧劲，若在习气业障上，硬去对治，必越趋越远，要且暂时打开不管，专在一念未动前，看那个本能的性体究是怎样。真正见到之后，那无明习气等等还有个立脚处么？设有一念偏重者，不问世法佛法，尽属生死，不论正见邪见，同属颠倒。但日常应付万机依旧分别，按部就班，了了分明。惟能刻刻照顾本来，此资粮之自在取用无竭矣。上来五条略言受持资粮法，未能尽其万变易，惟心中荡然无著，清净圆明，斯名诸佛。经云离一切诸相即名诸佛，以立相即立我，立我则我。人四相随立，粗分为四相，细分为四见，而见之最难破者，为功德见。今者度尽九法界众生，一体成佛，而不见有能度之我，与所度之众生，真到心空及第矣。如是广大功德尚不以为胜，何况平居人事上之细故，有不肯舍弃而必多争以自苦乎。此是破相见性的总法，然则人事上一切一切皆我练功夫处，无一处不是资粮矣。又于逆意事前来，或冤怨来会，我即取以练心，自然无明化除，冤亲平等矣。梁武帝自以度僧建寺为功德，而初祖不许，非谓其毫无功德也，为欲破其功德见，能所双空，四相齐泯，为真无上功德耳。
佛度众生只先令心量放大，将执住心自然化除，特引四维上下虚空之广大以喻性空为无量福德，欲人证入无住时的境界与果位。所谓福德者，是指福德性，论体则清净湛寂，论用则自在圆融，说一布施代表一切一切，凡起心动念，四威仪中，对于根尘缘起之诸法、诸相一概不住，不住色，亦不住空，不废一切人事，不住一切法相，于心行处，应无所住。六祖所谓见闻常寂寂荡荡，心无著是也。仅此一法，更无别法，尔诸菩萨，但应如我所教住，言可安住于菩提位矣。此分极言降心法，但以无住为本。须知本来无所住，如虚空中本无物可著，世人枉住尘劳，幻起诸见，昔有幻心、幻相、幻法、幻苦、幻生死，今有幻修、幻证、幻名称、幻涅 ，不知一切皆幻，独有一非幻的不生不灭、常恒不变如来藏性，永永存在。今如一切无住，则光明自然显露。本相无大小之见，功德无多寡之分，尽法界众生，我皆令入无余涅 ，上视若无睹，明知彼此同属性空，事虽不无，体实不有，故曰实无众生得灭度者。盖众生本体是佛，但引之自觉自悟而已，不可居功自喜，若一有能度之我，便立我相，有所度之众生，即有人相，由我人互执以相成者，即有众生相，此见执持不舍，如寿命，即有寿者相，无始以来，人事纷纭，总不离四相作祟。此众生六道世界之起因也。今当以度生为降心资粮，以无四相为度生资粮，更以无住为破四相资粮，言无住则一切破矣，一切解脱矣。言无住为本者，此无住即是根本法，由初发心以至成佛，八万四千细行，总不离此一诀。即修至大彻大悟后，正好上路用功，痛除习气，尤要念念凛觉，刻刻不忘。此牧牛总诀，赵州四十年不杂用心，只用此无住心耳。
金刚般若经系世尊为诸菩萨说法，所以上言菩萨应如是降伏其心，又云若有四相，即非菩萨，至此又云菩萨，但应如所教住以菩萨为人天师表，若有所作，即自性不明，将何以为人乎。佛说至此，金刚经精义已尽为全经之总持，可再本此者而宣示其法要。
佛法根本下手处，在先明心要，必悟见本性，亲见实相，然后可以启发无住功行。而欲显明法身者，必先破一切相。破相者，非弃相也，乃就相而不取为实，以现有则非虚，以性空则非实，虽有而属缘生，无自性故，遂言虚妄。即如来之身相，亦属幻而非实，佛从忉利天回，大众出迎，有莲华色比丘尼，以神力变作转轮圣王，居大僧前见佛，世尊才见即诃，汝何得越大僧见吾，汝虽见我色身，且不见我法身，须菩提虽未来迎，在岩中宴坐，却见吾法身云。悟此，则知不可以身相得见如来之法身矣，以法身即如来也。众生习于幻想，忘却实相。若见诸相非相，即见如来。言眼见诸相，咸非真实之相，则于非相处自然慧见如来之实相也。上见字，含有破相诸义，尚可言说，有证思谛观之妙。下见字，则直下见到本性，无可言说，有彻了顿悟之境，所谓冷暖自知之耳。此二见字，意境大不相同。昔有颂曰：“凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃，了悟断常根果别，此石佛眼见如来。”法身无相，而于一切处皆可表显，无著菩萨所谓欲得言说法身是也。
★净土修持问题
学佛最要把理路分清，不得情见用事。失去了宗旨，迷人眼目，并误自己，至可痛惜。在三十年前，我也是个专重净土谤密谤禅的人，及今思之无谓之争，殊觉可笑。嗣感生死之可怖，分门立户之非计，屡劝同人急急改悔，莫误了自己大事。今者彼此年事日高，断断不可再误。特提出此问题，愿与海内明达一商榷也。
佛在时，并无宗派之可说，惟因众生根器不同，随机应化，乃有种种法门。所谓归元不二，方便多门。究其实禅净密，总是一个归元。禅宗见性成佛，净土华开见佛，密宗即身成佛，都是自己明心见性的净业。自己是主人，诸法是缘助，成就是因缘。非禅宗所悟得者与密宗有二，亦非密宗见性与净土华开有异也。三宗同一要悟无所得，同此真实，是法平等，无有高下，此法是指心法。同要证到菩提，有何纷争之可言。故分宗者，皆因地不正者也。
净土二字，非西方所专有之名辞也。土为本性，净为本相，言此本来清净，徒为无明所覆而不觉，今修禅修密修净，都是净其土的功夫。经云若人欲知佛境界，当净其意如虚空。禅宗先要一番大死，死去了一切念，而不言断灭，非净土而何。密宗三密加持，见到本尊，本尊者，自己本具之最尊净土也。净宗华开见佛，以念佛法，如子忆母，净念相继，得三摩他，斯为第一。一者，自性净土也。华开是自己华开见佛，是见本性佛。功夫全由悟到无生中来，如是与阿弥陀佛相印，同入极乐境界，理西方与事西方自然配合，当下即往生矣。是以往生极乐，须得我极乐而后可往生。言先须净其土，而可往净土也。诸佛菩萨无不升莲花座，表莲花是自心，成佛皆自心成就。西方是成就门，成就是果住，故以莲宗称喻，可见宗宗皆归净土，非专指一方矣。
集团念佛，按引磬木鱼而念，此法始自远公，为初学者而设。后来用功人均从独自默念、用以摄六根归一心，先从万法归一做起，与禅宗衔接，再做一归何处功夫，口持心行，不偏废也。其法与密宗又同，“南无阿弥陀佛”六字，系“南无阿弥达补大亚”八字之缩音，即是小往生咒第一句。世人讹音为“南无阿米多婆夜”，其实因各处方言不同而转误。大势至念佛章，专重忆佛念佛，是重心行、以忆念之，切不觉出之于口。故执持名号，系二事同行，执为心执，持属口持，如是心口一如方可专一，手再结弥陀印，此名三密相印，斯得其全。今仅口持，耳闻钟磬或观胜境，口密而意不密矣。再用念珠记数，或学禅门走香或绕佛，身不密矣。三密既不全，欲六根互摄，得三摩地，岂不甚难。故虽修数十年，仍无消息。或有专心之至，有时亦得三昧境界，苦无人为之印证，功夫又无从再进，遂觉枯寂无味。而今年所请开示，与往年不异。使学人一无门路可入，只好求见光见佛，不知幻心缘起，依幻立幻，忽见幻相，可以惊喜成颠，且其人之习气见解如故也。于贪嗔只是压制而非化除，一经波动，毫无定力，颠倒又如故也。于是弃而就密，或改入禅堂，愈弄愈不得法，再求诸教理经论，以为多闻多知，能讲能说，即可多一把握。不知更经他人赞叹礼拜，不觉陷入名闻利养坑中。雪上加霜，生死益固，此皆念佛不得法之误。虽其人夙世法障深厚，要亦误之者，咎应有所归也。又修行人自不得法，不得不急于他求，乃至无师不拜，无法不求，日日求法，法法真意所在，是否当我之机不知也。处处求师，而且考师，以耳为目，而疑谤随起，自亦不知也。惶惶歧路，不知所可，或索性弃而勿修，或禅净兼修，或净密并行，脚踏两船，不知所届，不得已考证于死后，曰顶暖矣，决定生西矣。又曰我一生多闻多念，纵不生西，此小功德，亦可勿入恶道，得此已足矣。渠知功夫全要在生前打脚根，生前倘一无把鼻，死后庸有济乎。此我切身最大问题，何可坐视之乎。
近有人忽以西方究竟有无为问者，某大德谓西方是没有的。于是大兴疑谤，而来问于余。余不觉大笑日，你何以不懂大德之慈悲而上其当耶，倘伊世故深，以人情讨好为务者，则亦曰佛说有的，谁敢云无。闻者必欣喜而去，不知伊不是这种人。既为大德，岂佛说弥陀经而亦未知。明明是对来问人下药，下文尚未深述，而问者先起情见。不肯虚心下气，一究其所以然，虽是名医，亦不屑再下第二帖药也。须知佛法在了生死，了生死在破其见浊，你来意一心执为有，有则依赖心起，乃以无破有见，欲其深深一参究也。倘来人不信为有者，是偏执于无见，乃以有破之，而西方之有无暂勿论也。某大德尚未毕其辞，而来人不明其意，先不受教，白废了伊一片婆心，深负其慈悲矣。后复问余，到底西方有没有，余云我直说了，你必不信。我先问你，凡所有相，皆是虚妄，你信不信。云佛说如是，如何不信。余云佛说凡所有相，皆是虚妄，只是说虚妄，不曾说没有，是有而虚妄耳，此意你信不信。曰信，余云，西方本来没有，是阿弥陀佛，欲令法音宣流，从四十八方便愿力中，变化成就。正如今日小小一坐谈会，一切正有不可言无，但彼此一切皆是缘会，既因缘生，即不可得，故不可言有，以毕竟性空非实，只假有耳。倘你真能悟到性空道理，即是华开见佛，自在往生，管他有与没有。你如取相而说，西方实实有，但是幻有，你如就性分说，彼此尽属性空，连你自己这个幻身亦没有，但世人一闻没有，便狐疑不信，甚至狂乱矣。黄蘖禅师云：“法本不有，莫作无见，法本…
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