..續本文上一頁、本質的觀點、或是時間長短的觀點來看，世俗的快樂都不是我們應該追求的。我們所要追求的應該是成佛，佛果就是我們說的究竟的快樂，究竟的智能、大悲、知識、力量等等。這樣的快樂才會永久持續，不是只有一百年左右，而是永遠存在。一旦我們成佛，究竟的快樂就會永遠存在。這種究竟快樂的起因不是負面行爲，而是無染的善行。因此，我們不應該希求世俗的快樂，而應該追求究竟的快樂、恒常不變的快樂。
要獲得樂受，我們不應該視物質的發展是快樂之因。我們可以看到過去幾十年來全世界在物質上很大的進展，但不能說我們整體的生活有了很大的改善，因爲現在人的精神緊張、壓力或肉體疼痛等驟增。這明白地指出物質發展能帶來暫時的安適，但不能帶來內心真正的安祥與快樂。
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心
要達到這種內在的安祥快樂，我們應該關注于我們的心。我們應該試著發展內在的世界-「心」。這個心和佛性不是分開的。
某文中說：佛性就是心的明空不二。要談這個，首先我要先說「心」。
其實我們都知道痛苦起源于我們的行爲；換言之，所有的樂與苦都是由行爲造成的。我們可以把行爲分成叁類：身、語、意叁種。這叁種行爲(業)中最重要的就是「意」的力量。舉例來說，一具死屍是沒有心的，只有肉體而沒有心。因爲沒有心，所以這具屍體就沒有身體或言語上的行爲。
另有一種方式也可說明「意」的行爲多有力量：以一個正在領受教法的人爲例。聽聞佛法開示，身體雖然在講堂中，但是卻沒有專心聽講，而心不在焉，那麼不管參加多久的開示，也無法領會教授的意義。雖然身體在講堂，心卻沒有專注在教導上，那麼就不能了解內容。所以說，「意」的行爲是非常非常重要的。
我們也可以說「心」非常有力量，因爲「心」是犯下惡行、做出善行的主導，是「心」在經驗快樂與痛苦，也是這個心識流才會持續到來生。我們的身體不會去到來世，但是我們的心識流將會從這一世到下一世；而從上一世來到這一世的，也就是這個心識流，而不是我們的身體。這個「心」能産生像是慈悲等的正面念頭，這個「心」也能産生憤怒、執著、嫉妒、驕傲等的負面情緒，也是這個「心」能體驗各種行爲、染汙、正面念頭的結果- 比如說心能得到解脫、心或心識流能證得佛果。也是這個心識流能導引到地獄去受苦。這個「心」或「心識流」是這一切的根基。是「心」在體驗這一切並造做這一切。
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行爲(業)
世親的《俱舍論》說：輪回中的一切情世間或器世間，都是我們行爲(業)所産生的。這表示一切有情或無情都是由業而生。無情像是山、林等，也是由我們的業所産生的。有兩種業：個人的業(別業)，共同的業(共業)。這些山林等等，就是我們共業的結果。
我們來談談「業」。舉例來說，我們在夢裏能見到許多不同的「無情」，像是山、林等，在那個當下，山、林的實體並不存在，只是我們自心的投射。我們在夢裏能看到這些「無情」是因爲我們個人的業行，或是我們自己的因果業報。同理，在白天我們也能看到許多「無情」，而這些就是我們共同業報的結果。因此，這些「無情」也是我們共業的結果。
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心性
我們可將心分成叁個層面。首先談談兩個層面：「相對」與「究竟」。相對而言，心是存在的；但在究竟真理或絕對真理上，心並不存在。區分這兩個真理(世俗谛、勝義谛)是很重要的，假如總是把這兩個真理混在一起，就不能了解正確的意義。在解釋時，我們要區分開相對真理和究竟真理。
在相對真理(世俗谛)中，我們可把心再分成兩個層面：一個心專注于外界事物上，這個層面的心非常活躍，它專注于外界客體上；另一個層面的心不專注在外物上，這個內在的心非常清明、平靜，遠離二元分別的想法、沒有主客體之分。也就是說在相對真理中，心有兩個層面：外在層面的心和內在層面的心，或者說關注于外物的心和離于二元對立想法的心。這是一個心的兩個層面。
專注于外物的心非常忙碌，念頭紛亂。內在的心是清明、平靜的，這稱爲心的「明性」，這是佛性的一面。
假如你檢視這個明性，在究竟真理(勝義谛)中完全找不到這個心；其實在相對真理中我們也無法找出這個心有任何的形狀、顔色或大小，但是心卻存在著，心不是本來就存在的，也不是真實存在，但是心就像是夢境、幻影般存在著。
然而在究竟真理中，心完全不存在。
在邏輯推論中是找不到心的，假如你仔細檢視，在究竟真理中是找不到心的。所以心的本性，這個明性的部分，就是遠離四邊的空性：離于有、無、亦有亦無、非有非無。在究竟真理中，這個心的真實本性是離于言诠的，是我們不能用言語來描述的，如同大乘經典中所說，是不可思議、不可言說的。但是爲了便于解釋，這個究竟的真理，就以「空性」或是別的名詞稱之。
當我們說心的本性是「空」時，並不表示心是空無的，其實心是超越空的。《入中論》說明了不同的空性，其中一種叫做空性之空性。雖然名字是空性，但是我們不應該認爲心的本性是空性；如前所說，心的真如本性是不可言诠的，只是姑且以「空性」名之，以便于解釋。
現在我要解說：「究竟真理」和「相對真理」。相對真理，心是清明平靜的，心的明性屬于世俗谛。心的空性則是屬于勝義
谛。這兩個真理-「明」和「空」- 是不能分離的。因爲心的明性不外乎就是心的空性，心的空性不外是心的明性，二者不可分離。
這不可分的兩者即爲心的「明空不二」，就是佛性。
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佛性
佛性是所有衆生與生俱有的財富。因爲不管是高貴的有情、一般的有情、或是地獄的有情，一切有情都有心，而心的本質是明空不二，所以這個佛性- 明空不二- 是所有衆生都具備的。
雖然心的明性本身瞬息萬變，但是這個心識流、這個明性的流動是不停的。它將會不間斷地流動著，從有情到成佛。
佛性，也就是明空不二，從無始以來就是清淨無垢。心的本質從無始以來就是清淨的，從來沒有被遮蔽染汙過，一切的蓋障都是暫時的。因此，所有的蓋障都是可以去除的。舉例來說，有一塊布，布上有些髒東西或灰塵，因爲髒東西和灰塵不是布的本質，所以只要我們用正確的方法，我們就能除去這些髒東西和灰塵。同理，所有的蓋障，像是所知障與煩惱障，都不是心的本質，而像是一塊幹淨布上的髒東西或灰塵，是暫時的；只要用正確的對治或方法，就能去除這些蓋障。所以，一切衆生都有佛性，一切蓋障都能去除，而且成佛是可能的。我們都有證得佛果的可能，因爲我們都有佛性，而此佛性從無始以來就是無垢清淨的。
這個佛性，也就是一切有情都具備的財富，現在被染汙所遮蔽了。彌勒菩薩的《究竟一乘寶性論》中用九個比喻來說明：
例一：
若一位具足叁十二相八十隨好的莊嚴佛陀隱藏在荷花的花苞內，因爲被遮蔽，所以我們看不到這個佛。佛性就像這個莊嚴的佛，荷花花苞就像是遮蔽佛性的染汙。
例二：
佛性就像是良好美味且有益健康的蜂蜜，被蜜蜂給藏起來了。蜂蜜就像佛性，蜜蜂就像蓋障。
例叁：
如同在稻殼裏的米粒。有殼在時，就遮蔽了我們去看到米粒。其實道理是相同的：佛性就像米，蓋障就像稻殼。
例四：
如同掉到泥坑裏的金幣。佛性就像金幣，泥沼就是蓋障。
例五：
貧窮人家房子底下有個大寶藏，但這戶人家卻不知道自己房子底下有這樣的東西。雖然房子底下有個大珍寶，但是因爲他們不知道有寶藏，仍爲貧窮所苦。寶藏就是佛性，無知就是蓋障。
例六：
就像稻米種子被放在幹燥的盒子或容器中。雖然這樣的稻種碰到合適的條件就會有潛力長成作物，但若沒有碰到合適的條件就無法長出稻作。
例七：
如一個用珍寶做成卻用破布包著的莊嚴佛像。雖然這個破布包放在十字路口中央，有很多人經過，但是他們還是看不到破布包裹中的佛像。
例八：
如貧困母親的子宮裏懷著一位未來的轉輪王，但是別人和這位母親都不知道胎兒日後會成爲轉輪王，所以現在這位母親還是要遭受痛苦和被人輕視的恐懼。未來會成爲轉輪王的胎兒就像佛性，那母親的子宮就像是蓋障。
例九：
一個用珍寶做成的雕像卻裹滿了泥巴，使我們看不到泥巴內的這尊寶像。雕像就是佛性，泥巴即是蓋障。
由以上九個例子可以得知，雖然我們都具佛性，都有成佛的可能，但是由于我們的所知障和煩惱障，所以還無法認知這個佛性。經由正確地修持佛法且培養利益衆生的善心，就可以彰顯出我們的佛性，最終成證佛果。
以…
《佛性(大寶金剛仁波切)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…