佛法精髓之現代诠釋
新加坡 2002年5月
尊貴的 薩迦天津法王 主講
首先我要向今日與會的大衆表達我最衷心的祝福，也要藉此機會向主辦西藏節的西藏基金會致上我的謝意，因有你們費心地安排，才使我今日有機會在此與大家會面，一齊分享佛陀的法教。
在正式進入今天的教授之前，按慣例我們先作個簡短的祈請，這祈請文是贊頌釋迦牟尼佛的十二項行誼。若會持誦的人，請跟著一起唱頌，不會唱頌的人，就觀想佛陀的偉大事業，現在我們開始念誦，……。
偉大的教主——釋迦牟尼佛具足無上的智慧、慈悲與方便，他示現許多偉大的行誼以利益衆生，例如在身的事業上，他化現各種不可思議的奇迹；在智慧與意的事業上，他則化現可以加持衆生的禅定等。而他最偉大的佛行要算語的事業，他教導我們他所得到的成就，經由這些教導，平凡的我們才得以由痛苦中得到解脫，而且能獲得真正的甯靜與真實的喜樂。
如同虛空般無邊無量的衆生，他們各有差異性，即使單就外貌言，他們的長相、膚色、高矮與外形等各有差別；至于內心的差異就更大了，每一衆生有不同的習性、品味與根器等。因此，若佛法只有一種教授，便難于滿足每個衆生的不同需求；就如同只用一種藥無法治愈所有的疾病一樣，必須使用各種不同的藥來治療各種不同的疾病。而且不單是使用的藥品有差異，療法也各不相同，例如對于某些疾病而言宜用對抗療法，而另一些疾病則宜用順勢療法；佛法的多樣性，其理由與此相同。
釋迦牟尼佛說法四十九年，他講過無數的教法；這些法教，可從不同的分類標准來加以區分，例如可依所論的主題、所用的語言、所說的時間等來加以區分。這當中最爲普遍的區分法則是依受教學生的根器作分類。如我以前所述，衆生可分成兩種主要根器：小乘和大乘，合稱二乘，這就是佛法中有兩種主要教授的原因。在大乘中又可分出兩種教法：因乘的一般大乘和果乘的金剛乘。故總括的說便有叁乘，即小乘、大乘和金剛乘。
我們無論學習那一乘的教法，基本上都要嚴守戒律，＜Vasubandu＞大師所謂：「均應持守道德規範」，這意謂好的戒律是一切品格的根本，也是善行功德的基礎。當具足戒律後，接著應做的叁件事是：聞、思、修。像今天大家來此學習佛法，聽聞法教，便是修道的一部分，對于那些真正修道者而言，這個教授本身就是他們修道的一個重要部份。
不論何時，當我們接受一個教授時，最重要的第一件事就是要産生正確的發心。任何修行與世間的活動，引領我們達到目的地的皆爲動機，若初發心有異結果便跟著不同。因此若發心錯誤，將導致嚴重而難于彌補的後果，如同吃錯藥一樣。譬如若有人爲私利而來聽聞法教，這便是錯誤的發心，他所導致的後果將弊多于利。至于對一位初學者而言，如果是出于好奇心而來，則不算是嚴重的過失，甚至我認爲由于好奇而想多了解一些真理，反而可以藉此引導上修道之路，故未嘗不好。若是因爲發起菩提心而來聽聞法教，那即使光坐在此處聆聽本身，就有無窮的功德，同時也是修道的重要一步。
就學習佛法言，不同的發心將造就不同的修道與證果，對于已在修道上的行者而言，有叁種不同的發心，以下分別言之：
第一種發心是深感人間現世充滿著痛苦，而且未來世若生爲人也仍然如此，尤其若是死後墮入叁惡道中，那痛苦將遠遠超過于此，因此就生起避開此等痛苦之心，希望將來能轉生到一個充滿幸福的人道，甚至投胎于更高更享樂的天道之中，以求避免世俗的苦痛。如果學習佛法的動機是這樣，那便是屬于下根者的發心。
第二種發心是他不僅了解到下叁道之苦，而且也了解到即使生于上叁道，也沒有真正的快樂可言，只要身處輪回中，便是無止境的受苦過程，它一次次地受生與死亡；譬如當我們上一世生命結束後，我們來到今世；今世結束後，我們又將到下一世，有如念珠的沒有結尾一樣；這種情形也很像輪子的不停輪轉，故被稱爲輪回。生命只要陷在輪回中，就沒有真正的快樂可言，因此，有人發願由輪回中解脫，以獲得永恒的安詳和喜樂，那就是涅槃。這種爲個人安樂而尋求涅槃的人，是屬于中根者的發心。
第叁種是上根者的發心，須知衆生中小至昆蟲大到最具智慧的高等人類，都希望遠離痛苦而獲得安樂；因此，我們不僅要自己免于痛苦，也希望諸有情，包括我們的朋友與敵人、認識與不認識者、人類與其它動物等，皆能從痛苦中解脫，獲得真正永恒的安樂，這就屬于最上根者的發心。
以上共有叁種發心，當你發的是下根的心，那你所聽聞的法教對你而言便是下根的法教，所證的果也只是下根的果；若你發的是上根的心，那你聽聞的法教，便是上根的法教，最後也會證得上根的果。所以學習佛法第一件事就是要生起正確的菩提心，有了正確的菩提心然後接受法教，此時聆聽法教將會是一件極大的功德，
在佛法中因果業報的觀念是很重要的；有此因必得此果，有此果必根于此因；一切的果報皆由因緣而來，我們接受教法便要有此因果觀念，若一開始有正確的發心、正確的態度、與正確的行爲，最後必得證圓滿的果位；這不僅是對弟子如此，對教授佛法的老師也一樣，他必須有正確的菩提心、愛心和慈悲心，爲利益那些渴望聽聞佛法者而弘法，絕不能是爲個人的名聞利養而傳授教法，否則亦同樣會得到不好的果報。
師如醫生，法教如藥，而學生則如病人，聆聽佛法有如接受治療。當我們生病時，需要有好的醫生開正確的藥，作正確的治療，如果我們切實遵守醫囑，服用正確的藥，病就可以得到痊愈。同理，我們學習佛法也一樣，老師與法教這沒有問題，接著我們應以正確的態度，確實遵照老師的教法而實踐，最後才能使我們生命的病症獲得痊愈。而目前要作最重要的行爲就是：在聽聞佛法時生起正確的動機，然後用好的態度與具體的行爲，去實踐所聽聞的法教，這便是一種殊勝的開始。
當你作了正確的發心之後，不論何時的聞思修，都會彙歸到圓滿你的發心上，當你禅修時，禅修的功德便會增長成就你所發的心，而迅速達到你所要的佛果。若在開始時，發心不正確，則修行無法開展，甚至每一件事都可能會出差錯，而使事情無法圓滿；所以初發心的正確是非常重要的事。以上簡要說明發心的重要。
人生于世有許多需求，如爲了生存，需要食物、衣服與遮敝所；當生病時須要醫生醫藥；還有其它身體的需求等等。除了身體的需要外，又有心理與心靈的需求；而其中最重要者當屬心靈的協助與靈性的修持，這是生命最主要的核心課題。世界上有各種靈修宗派與大師，他們都各有優點，也各有獨特解決生命問題與協助衆生的方法，這些宗派大師我們無法于此一一詳論。
在此我們只想論述釋迦牟尼佛的法教，這套法教最心要之處在于說明衆生皆本具真如佛性，我們心的質性本自清淨，從未受染汙，這是我們現今修持而得于未來成佛的最大保障，也是我們生命中最重要的資産。只是此時此刻我們尚未覺證于此，我們還看不見自己心的本性。甚至，反而深受無明障礙所蒙閉；我們執著于「自我」，而看不到心的本性；這猶如誤以彩繩爲蛇，除非我們查覺那只不過是彩繩而已，否則就會感覺恐懼和害怕，直到有一天我們發現原來信以爲真的蛇，只是彩繩而已，就好像原來我們執著的「自我」，原來只是假相；屆時我們就不會再被它迷惑，我們就會真實了悟到心的本性。
因此，除非我們認知自心的本性即佛性，否則我們的自性就會一直受無明所障蔽。我們毫無理由的執著有一個「我」的存在，事實上並沒有一個所謂的「我」。我們常在生活中提到「我的身體」，事實上身體並不是「我」，如果「我」就是「我的身體」，那每個人各時期的身體都有不同變化，是不是「我」就有很多個，所以身體並非「我」；同理心亦非「我」。既然身體非「我」，心亦非「我」；顯然並沒有一個所謂的「我」在身上，但是我們無始以來誤將身心合起來的存在物稱爲「我」，我們對它産生強烈執著，進而形成習性；于是對我們的朋友、親戚、家人、國家等産生強烈欲望與占有，而對其它較疏遠的衆生、反對者、不同理念者、信仰不同哲理者、不同文化背景者，産生疏離感，甚至感到厭惡。因爲有我故産生以上的喜愛和忿怒，它是所有錯誤、痛苦、與悲慘事物的源頭。所以最根本的問題是不知真理實相，缺乏智慧，不知心的真如本性，以致産生無明，由無明産生我執，這是一切染汙的總源頭。
在修道路上的人，有兩種不同的性格與根器：一種是性好細節，他需經過多年的學習後，才會將所學應用于修道上。另一種人則一開始就直接把所學彙入修行。對後一類根器者，我們通常給予口訣教授；口訣乃曆代上師一代接一代流傳而來的心要法教。在藏傳佛教的各教派中，都有很多很深的口訣教授，它們在措辭和儀式上雖略有不同，但教法本質則大致相同。
我們首先應了解，一般人常有「執著此生」的習性，他們認爲不論成敗，或發生何等事，今生都很重要。殊不知此生只是暫時的，鮮少人能活過百歲，更無人得以永生，死亡的到臨是必然的事，當死亡到臨時，我們都得將一切置之身後，屆時唯一能倚靠的唯有佛法罷了。爲了順應這種「執著此生」根深蒂固的想法，佛法標舉人身難得以爲對治。人類相較于其它類的生命，人身確實非常稀有難得，尤其是具足諸順緣而遠離諸逆緣的人生，更是珍貴難得。有人反駁說在這個世界上有這麼多人口，可見人身並非如此稀有。當知人類總數雖多，但若與其它生物相比，人類所占比率仍是少數。例如在一個家庭或一個城市，我們很容易可以數出共有多少…
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