..續本文上一頁爲菩薩。相反地，衆生但期望得到果位之圓滿，而不肯在因地精進，故爲衆生。我們修行要從當下去努力，而不必費心計較于果位的成就。而修淨土者常常擔心能否往生西方，而不自問是否于當下去努力。所謂「水到渠成」、「水漲船高」，因地健全了，果位自然圓滿。

　　我們放眼看當今宗教的弊病，是太多人急求果位的現成，而不肯于因地去力行。因此便讓「即刻開悟」、「立證果位」的江湖郎中大行其道。彼雖披佛外衣，實乃獅子身中蟲，唯敗壞佛教的門庭，摧殘衆生的善根而已。此不從因地去努力，而急求果位之成全，爲第一項偏差。

　　二、從東到西的修學過程

　　在佛經中，既有東方淨土，也有西方淨土，綜合東西，實爲菩薩道的修學曆程：如在《維摩诘經》中，有東方妙喜世界的阿門佛。妙喜即菩薩十地中之歡喜地，也就是因見道而法喜充滿之意。阿閃佛者，意指不動智佛，以見「佛性、法性、空性」之普遍性與恒常性，故曰不動。性者不隨時空而變化，又行者能見「無我」之理，以無我故，不隨境界動心起念，因無能動，故曰不動智佛。

　　所謂從東方到西方的修學過程，首先要見佛法之真理，而爲見道位。次由見道而修道，最後圓滿證道，才能到達西方。故在淨土法門中應強調先見道，而非往生。將見道前之信願與證道後之果德混爲一談，乃淨土法門中第二項偏差。

　　叁、阿彌陀佛的玄義

　　有人或許已知，阿彌陀佛便是無量光佛、無量壽佛，但何以是無量光與無量壽呢？光，代表智慧之無限；壽，代表福德的圓滿。因此無量光、無量壽乃是福慧兩足。所謂佛爲兩足尊，即福慧雙全之意。由上所說，念「阿彌陀佛」即是希望自己能成就無量智慧、無量功德之意，因此真正念彌陀者，應以信願爲基礎，而致力于福慧雙修。若徒然口念彌陀而不修福慧，非真念佛人。是以口念「彌陀」，而行非「彌陀」，是淨土法門中第叁項偏差。

　　四、有量與無量

　　更進一步談彌陀之爲無量者，除數量極多以致無法計算外，還有其更深層次的涵義──無量即非量，不去衡量之意，既非多量亦非少量。以多與少皆從分別心而有。有分別故，有限有量；必無分別，才能無限無量；以無分別故，即不動智之真意。

　　無分別並非如草木、頑石一般，無知無識；而是猶如大海收納百川，寬廣無涯，涵容一切。以能容故，福德乃大。以心量大、無煩惱故，智慧乃深。所以無量能容，寬心坦然，則處處是淨土、人人爲彌陀，此才是真正念佛人。相反地，用分別心，用取舍心，坐東望西，畏苦祈樂，便易成爲淨土法門中第四類偏差。

　　五、極樂世界之覺受

　　此「極」，依我個人領會是超越之意。超越的樂稱爲極樂，以樂至極點反而平淡也。如禅修中，于初禅稱離生喜樂地，二禅爲定生喜樂地，叁禅是離喜妙樂地，都有喜樂的覺受；但到了四禅以上則謂舍念清淨地，以無分別心故，曰舍念清淨。超越叁禅以上的樂稱爲極樂，也就是由無分別心，而得心中之清淨。

　　故淨土行者，切莫將世間之樂視爲極樂之樂。從世間法來看，苦樂本是相對，有苦才有樂。如以患病爲苦，則病愈爲樂也；如以失爲苦，則複得爲樂也。倘一向身強體健或不曾失去，則無彼樂受。因爲極樂世界無苦的存在，當然，也就無苦盡甘來之樂。極樂之樂，乃涅槃之樂，非現世五欲之樂，亦非外道升天之樂。是故修行應秉平淡的心，不要于感官的覺受與現世之感應中瞎費功夫。將極樂之樂與現世五欲之樂混爲一談，是淨土法門第五項偏差。

　　六、易行道與難成道

　　淨土法門一向被稱爲易行道，尤以持名念佛來說，似乎十分簡單，人人都會。但我們當知，所謂易行道，路雖好走，不一定能很快的到達。譬如登山，路若平坦易行，則必迂回繞遠；相反地，路陡峭直切而上者，反較速捷，因此易行道是難成道。從世間因果上看，好撿便宜者，未必有好結果。如經所雲：釋迦如來與彌勒菩薩本同時發心，修學佛道，以彌勒菩薩修易行道，故至今尚未成佛；而釋迦如來因行難行道，故成佛較早，因此想早成佛道，應修難行道。成佛是爲度衆生早日離苦，而非急功好名，徒爲貪慢爾。有淨土行者，誤以爲易行道便是易成道，故老說是應先往生西方極樂世界修學，等成就後，再反入娑婆度化衆生。但西方的一天，是娑婆世界好幾劫，等你修行圓滿，再來娑婆，那娑婆衆生恐怕都不知苦到那裏去了？以爲易行道，便是易成道，是淨土法門中第六項偏差。

　　七、往生淨土與莊嚴淨土

　　廣義的淨土法門其實有二種：(１)往生淨土，(２)莊嚴淨土。

　　現代一般人所稱之淨土法門，都是說淨土早就形成了，而凡夫但求往生彼處，去坐享其成而已。而更如法的淨土法門是莊嚴淨土，此是菩薩實地用功，從調伏內在身心至改造外在世界，終而建設人間成爲淨土。此如《維摩诘經》中〈佛國品〉所述，修行之要務，乃從把握當下去努力，亦即是從福慧雙修而莊嚴人間淨土，不應企求于將來之往生淨土，有前後之際，有迎拒之心，皆非究竟之法。又求往生者，常給人不良印象，或謂彼但求死後世界之安樂，而失去面對改造現存世界的希望與信心。學佛應是學「活」而非學「死」，要活得潇灑自在，要活得圓滿無礙。著重死後的往生及臨終之正念，而不肯從事直下身心的淨化，又是往生淨土法門者之另一偏差。

　　以上所說，莊嚴淨土與往生淨土，其實是可相輔相成的，此即從深信因果、發菩提心，並由此福慧雙修──以涵容的心，上求佛道，下化衆生。在當生中，努力建設人間淨土，並以此功德回向往生西方淨土。以「依福慧定品位之高低」故，此之往生，不但必能成就，更且蓮品高升。

　　事實上整個淨土法門的修學與一般佛法的修學，並無多大的不同。從共信因果到別信淨土，從共願菩提到別願往生，從共修福慧到別向西方，淨土只是以繞道西方而成就佛道，故與其他法門，略有差異爾。

　　八、放下與提起

　　或問：要建設人間淨土，不就是放不下娑婆世界嗎？答曰：所謂放下乃是不計較未來之得失，而非放下現前的努力。因此真正的放下，並非逃避畏縮，而是更了無窒礙地負起當下所應肩挑之責任。佛法至重要的基礎乃是因果，不可從錯會放下而忘失因果之關系。這也就是求西方、念彌陀，還應從因位之福慧雙修與建設人間淨土做起。

　　《六》第六天一心不亂

　　如經所雲：「由戒生定，從定發慧。」所以一心不亂對修行來講是很重要的裏程碑。一心，依明末蓮池大師所說，有「事一心」與「理一心」。而我依解行所體會，此一心又有「唯一」與「統一」之別，至于不亂也有「靜中不亂」與「動中不亂」之差異。

　　一、事一心

　　用實際修行方法而達一心不亂之境界。

　　(１)靜中之唯一──以下乃以持名念佛爲例，以說明其方法與次第。念佛要達一心不亂，首要：

　　Ａ．「念與聽相應，身與心不離。」口念耳聽，心要了了覺照于當下之所念、當下之所聽，以此方法用功，便漸達「念念分明」之境界。能將每一佛號、每一字眼、每一音節，都念得仔細，都聽得清楚，而不摻雜任何妄想。

　　其次要能「過去者不憶」，對過去的事情都不回想，對念過的佛號也不回想，以及對剛打過之妄想都不去理它。「對未來者不期」，對未來的事不期待、不擔心，也不挂慮。對未念之佛號、未打之妄想，皆不管它。「當下者不住。」對現前之一切境界，皆任其去留而無所謂，這能做到不追憶、不期盼、不住著，于是整個時間便消失了，此謂之「前後際斷」，截斷過去、未來、現在，圓攝叁世成當下一念。以上是就時間而言。

　　Ｃ．若由空間來說，一般人念佛時，即使沒有粗妄想，也會有「我正在念佛號」之分別。這有「我能念」與「所念佛號」之意識分別，也是妄想。所以進一步要由不分別「能念之我」、「所念之佛」與「當下而起之分別意識」，而成「能所雙泯」，化根塵識十八界爲一心之境界。

　　一心境界亦可說是「念而不念」(雖念但不感覺有我在念)、「不念而念」(不動念佛之心而佛號不斷)。因此在一心中根本無所謂「念」與「不念」、「分明」或「不分明」的分別心。自覺得念佛念得很順很好，沒有妄念，這還不是一心。因爲你尚有感覺，尚覺得念得很好嘛！

　　或問：一心與無記之差別？

　　答曰：一心必由散心、專心之層次後，更超越時空而得入；而無記多從昏沈或散亂而入。又初從「一心」境界而出時，佛號仍清晰明朗而不間斷，只是雜有「前、後」、「能、所」之分別爾；至于無記則如大夢初醒，空洞茫然，不知來處。

　　(２)動中之唯一──在行、住、坐、臥、吃飯、工作諸威儀動作中，亦專持佛號而入一心境界。

　　(３)靜中之統一──當念佛功夫紮實深厚，心中充滿了佛號，于是眼、耳、鼻、舌、身五根所受，意念所及，皆成佛號。如耳雖聽風聲、雨聲，但念頭一轉，還成佛號聲，外境盡管變異非常，但念頭所到，全是佛號。

　　某些淨土修行者，不管見面打招呼，甚至碰到些驚奇的事，出口便是「阿彌陀佛」，這是因彼專心念佛，故動心起念不離佛號。然彼多僅第一念能保住爾，隨以境相分別而忘失佛號矣！

　　(４)動中之統一──在無作意中，隨當下之動作而現成佛號。如拖地時，左邊拖過去是佛號，左邊拖過來也是佛號；走路時，舉足、下足皆成佛號。

　　問：此統一之一與唯一之一有何不同？

　　答：唯一是從作意而專持佛號。統一乃自然現成，不假造作。能于動靜中皆達統一之人不會有煩惱，以煩惱皆從妄想起故。以上爲事一心，也就是由實修而入一心境界。

　　二、理一心

　　由解悟佛理而知萬法本是一心。

　　(１)緣起之理──一切境相的生滅變化，皆從衆因緣和合而有，以因緣複由因緣起故，緣起之網，連連交絡，無始無終，無邊無際。因此從一法出發，即收盡一切法界，所謂：「一即一切，一切即一。」故《華嚴經》名其爲「一真法界心」──諸法本來一心也。

　　(２)唯識之理──一切境相之産生，皆因分別心而有，如所見所聞皆通過意識而存在。經雲：「叁界唯心，萬法唯識。」既然一切法因分別故有，則宇宙大地本來不出「一心」之境界也。

　　以上理一心既是唯一之一，也是統一的一，既然理本一心，則事當不亂，以亂是因矛盾而生，既一心當然不會有矛盾。

　　(３)不定不亂：《般若經》雲：「不亂不昧故，應具足禅波羅蜜。」不亂者不昏沈亦不散亂；不昧者不執定境定樂。從理而觀諸法，本是不定亦不亂，因諸行無常，生滅相續故不定；以緣起交涉，相輔相成故不亂。從不定不亂之理而起修，才能具足禅波羅蜜。

　　諸法不定不亂，才是實相。例如：人的心髒應不斷跳動，血氣才能運行；肺部應不斷起伏，呼吸才能暢通。若定止則人必亡，如錯亂則身乃病。所以宇宙或個人，必不定不亂，于和諧中産生變化，才能進步。這也就是修靜中之定不夠踏實，必能于動中統一，才是真定真修。

　　(４)亂從「我」生：經雲：「諸佛常在定，無有不定時。」佛似和凡夫一般食、衣、住、行，一樣說法布教，只是沒有「我」與「非我」的矛盾，沒有「前念與後念」之分別，故常定而不亂。而衆生之所以亂，乃因自私心重，常爲己利而攀緣、造作、計較。俗雲：「人生不滿百，常懷千歲憂。」因爲放不下過去、未來，所以不安，因不安故覺得苦，以苦而勤求解脫，于是努力念佛、打坐修行，其實都是爲了「我」。也就是說，不管世間的苦，還是修行的亂，都根源于我執，若能證得「無我」之理，則動靜得失，皆了不相幹，無心方爲真定。

　　永嘉《證道歌》雲：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」對覺醒之人而言，不僅世間名利是夢，即使修學佛法也是多余。但對未醒之人，還是要勇猛精進，以若不修行，就不能覺醒。故就理一心而言，最重要是去除我執，才能與宇宙一心相應。

　　叁、世間之一心

　　廣義的修行，要能將崇高的理念，落實于生活之中，故除持名等專修的方法外，還要有生活中的調理，故以下更談世間之一心。

　　世間的一心，必從(１)思想有系統、(２)生活有目標、(３)行爲有規範、(４)做事有次第開始。在此原則下，身心既能安頓，生活亦有規律，便不致造次紊亂。現今社會之所以混亂無章，乃爲(１)人的思想混雜偏失，邪說充斥。(２)生活雖忙碌而沒有真正的目標。(３)不信因果，忽視倫理道德，故妄作非爲。(４)急功好利，做事不依次第，由是人心不安，社會脫軌。如何與一心相應呢？

　　因此對修學淨土者而言：(１)首要以往生西方的信願──得無上之果位圓滿，爲生命的目標。(２)由是深入經藏，親近善知識，以建立正知正見。(３)深信因果，肯定善惡的准則，並遵行佛所訂之製度與戒律，而福慧雙修。(４)做事與修行皆應依照本來次第而行，尤其要于因地中發奮努力，而不費心計較果位之得失。這也就是真正的定，是要在大風大雨、波濤洶湧中，仍然掌握既定的目標與方向而前行不已，此亦即是淨土法門所一向強調之信、願、行。

　　佛七至今已第六天了，然不管你這幾天打得好不好，這都不是最重要的事，因爲修行本非一天一夜或七日七夜而已，乃是一生一世甚至多生多劫之事。因此如何抱定信念，怎樣堅強誓願，這才是最重要的事。但願大家皆能珍惜此次佛七因緣，待佛七結束回到社會後，各能站穩自己的崗位。當今社會越來越亂，但願能由于大衆的信願，而爲此昏暗的天地中，增添一點光明。或由于大衆的力行，而能在此滔滔亂流中，凝聚成中流砥柱。這也就是，願在阿彌陀佛的慈悲攝受下，共同攜手開創佛教之明日，最後謹以此與諸位共勉！阿彌陀佛！

　　七八、一二、二八至七九、一、五講于農禅寺

《火焰化紅蓮(果煜法師)》全文閱讀結束。