菩提心的修法

　　菩提心的修法分叁，一、菩提心的重要性；二、菩提心的基礎——四無量心的具體修法；叁、菩提心的修法。

　　一、菩提心的重要性

　　第二個內加行的修法是發菩提心。菩提心的修法說起來十分簡單，但做起來卻是非常不容易的，它要求我們必須徹底放下自私的心。但是，從無始以來到現在，我們的自私心已經串習得太久太久，這個習氣對我們來說是根深蒂固、極其濃厚的。積重難返，想立即將其鏟除，自然絕非易事。

　　但也不是沒有辦法，辦法就是先修慈悲心。我們爲什麼那麼自私？歸根結底，就是因爲沒有慈悲心，不爲他人著想，一切的一切只是爲了自己打算。如果真正生起了比較強烈的慈悲心，菩提心也自然而然會大功告成，沒有那麼麻煩，沒有那麼困難。很多修法都是有訣竅的，掌握訣竅以後，就不那麼難了。如果沒有訣竅，讓你當機立斷地放下一切自私心，全心全意地投入到利益衆生的事業當中，一般是不容易做到的。但是，無論有多大的難度，我們一定要去做。

　　菩提心爲什麼那麼重要呢？因爲，無論修淨土宗、禅宗等大乘顯宗，或是修密宗，其出發點皆是菩提心，這是它們的共同基礎。

　　比如念佛人希望能往生極樂世界，這也要取決于他的目的是什麼。如果他認爲輪回很苦，不願意輪轉其中，要到極樂世界去享受，他往生的目地只是爲了自己的享受，這就已經南轅北轍了。因爲修淨土法門，也需要四個條件，其中的菩提心已經蕩然無存，又怎麼能夠往生呢？

　　禅宗講明心見性，爲什麼要明心見性？明心見性以後要做什麼？其實，明心見性的最終目的還是要轉*輪度衆生。如果沒有考慮度化衆生，僅僅爲了脫自己的生死，希望能夠大徹大悟，就不是大乘佛教裏的禅宗，只能是小乘法而已。

　　所以，一切的大乘法都需要以菩提心作爲基礎，密宗當然也需要。沒有菩提心，所作所爲的因從根本上就已經錯了。倘若因地不正，必使果招曲迂，所以一定要發菩提心。

　　真正發起無僞的菩提心，就會不講任何條件地付出一切。菩薩的要求就是這樣：自你發心學大乘佛法以後，就不允許爲自己打算。

　　有人會反問，我們現在都是普通的凡人，不爲自己打算，自己的事情又怎麼辦呢？

　　對于這個問題，我們可以明確地答複：如果你放下自己的事情，一心一意地投入，無條件地付出。那麼，自己的事情就會自然而然地成辦，這毫無疑問。對此，有很多公案可以證明，曆代高僧大德的傳記無不是最佳的例證。所以現在一定要發菩提心。

　　發菩提心是所有大乘佛教的基礎，不發菩提心就無法修大乘法。無論是大乘法或小乘法，在法的本體上是沒有太大差別的。

　　比如，念一句六字真言“嗡瑪呢巴美吽”，是大乘法，還是小乘法，或是密法呢？在它的本體——這六個字上面，並沒有大乘小乘的差別，如何來區分大小乘呢？就是要看你的動機，即你爲什麼要念六字真言。

　　若是爲了得到世間的名譽、財産、健康、長壽等而念此觀音心咒，就既不是大乘法，也不是小乘法，而只是世間法；

　　如果你念誦的目的是爲了解脫，但只是爲了自己一個人的解脫，沒有爲其他衆生著想，這個六字真言的念誦就是小乘法；

　　如果你念六字真言時，沒有求世間法，而是求解脫；不但是求解脫，而且不是爲了獨善其身，而是爲了天下一切衆生的解脫而念，那麼這句六字真言就是大乘佛法；

　　在這種發心的基礎上，若具備了密宗所講的殊勝見解和修法，如一切法本來清淨和生圓次第的修法，以這樣的觀點和方法去念六字真言，那就是密法。

　　這樣，六字真言便有了從世間法到密法的各個層次的差別。六字真言就是這六個音節，其上並沒有這些分別，念出來的是同樣的發音，但是由于動機、目的的不同，就導致各種差別顯現于其上。

　　同樣的，在佛像前供一盞燈，是大乘法，還是小乘法？若不看動機，便說不清楚。如前所講，若是爲了得到健康長壽等而供燈、燒香、拜佛，就通通和解脫沒有任何關系，純粹是世間法；如果是爲了自己的解脫，就是小乘法；如果是爲了一切衆生的解脫，就是大乘法；若再有密宗的智慧和修法，那就是密法。

　　在一盞燈的燈芯、油和供杯上，是分不出大小乘的，在所供奉的佛像上也同樣不能區分。如果是以菩提心供養阿羅漢，就是大乘法；如果發的是世間的心(健康、長壽、發財、工作順利)，即使供養密宗的普賢王如來等，還是世間法。所以，法本無高下，關鍵在于發心，由于發心的不同，其結果也有著天壤之別。這相當重要。

　　在座的各位中也有許多人曾聽聞過密法，接受過灌頂，也有很多是念佛或坐禅的人。那麼，現在我們回頭看一看，當你去接受灌頂時，是出于好奇心？還是覺得接受灌頂後，就會有一些前所未有的收獲？你是爲了脫自己的生死，還是爲了一切衆生？你的目的究竟是什麼？念佛人也是一樣，你一心不亂地祈禱阿彌陀佛，爲的是什麼呢？還有，心裏不起任何雜念的修禅人，你的目的又是什麼？請大家都回頭反省一下。

　　或許很多人的目的就是爲了自己。那麼，無論是爲了自己的解脫，或是爲了自己的健康長壽，則根本不是大乘法。你自以爲得到了灌頂，實際上沒有。灌頂肯定是大乘的灌頂，但因爲你沒有這樣的發心，便不能成其爲大乘法。如果不是大乘法，小乘的灌頂並不存在，世間法中也沒有這樣的灌頂，那你得到的是什麼呢？絕不是真正意義上的灌頂。所以，大家一定要了知菩提心的重要性。沒有菩提心，便不可能修大乘法。

　　剛才講了供一盞燈，誦一句咒，是怎樣區分大小乘、世間和出世間法的。以前我也有一個這方面的開示，講了外道和佛教的差別，世間法和出世間法的差別，大乘和小乘的差別，其中也提到過這些。在這方面一定要有正確的認識，這些都是非常重要的知識。

　　這些問題說明，沒有菩提心就無法修大乘法，凡是想修大乘法的人必須要發菩提心。

　　二、菩提心的基礎——四無量心的具體修法

　　要發菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真實不虛，發菩提心也就易如反掌了。

　　打一個比喻，當一個人的母親生病的時候，如果他對父母很孝順的話，就肯定會把母親送到醫院治療。這時，他是不會求什麼回報的，只是無條件地付出。他不會對母親提出，我送你去醫院的話，以後你要怎樣怎樣，這是爲什麼呢？因爲，他對母親懷著強烈的慈悲心，所以不求回報，這叫做無條件。菩薩也就是無條件地付出。

　　通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是針對父母親友的，相對陌生人而言，平等的慈悲就難尋難覓。而菩薩的慈悲心就可稱之爲無緣慈悲心，也就是無條件、無意識、平等地利益衆生。無論你跟他有沒有關系，無論是經常來往的親朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，這叫做無緣的慈悲，也可以叫無條件地付出，這才真正是大乘菩薩的行爲。除非你不想修學大乘，那就另當別論，人各有志，你也可以從小乘法起修，最後證得阿羅漢果。但只要想學大乘法，即使步履艱辛，也必須迎難而上。

　　我們可以循序漸進，首先培養慈悲心，雖然慈悲心與菩提心還有一定差距，但如果具備了慈悲心，就有發起菩提心的希望。所以，我們先講慈悲心的修法。

　　若要廣修慈悲心，那麼慈、悲、喜、舍四無量心都需要修；如果不願意太廣，就只修慈無量心和悲無量心，這是中等的修法；有些人的根基不一樣，希望更簡單，就可以只強調悲心的修法。你們大多是剛剛開始修慈悲心的，最好完整地加以修習，才會收到預期的效果。所以在現階段，四無量心我們都要修。

　　爲什麼稱作“無量”的慈悲喜舍呢？因爲修慈悲喜舍的功德不可思議，無法衡量，其善根深廣難思，故叫做無量心；再則修慈、悲、喜、舍時，其對境是普天下所有衆生，因衆生數量無盡，所以也稱作無量心。

　　四無量心在經書裏依次是慈悲喜舍，舍心列于最後。但是在修法時，舍無量心卻位居第一。因爲所謂的舍無量心就是平等的觀念。如果沒有衆生平等的感覺，則修出來的慈心、悲心都將成爲片面的慈悲心，是不完整的。所以首先要修舍無量心。

　　(一)舍無量心的修法

　　舍無量心的修法有兩個步驟，第一是觀想，第二是思維(或叫觀察)。

　　觀想的時候，是以人爲對境，無需觀想本尊上師等。在自己的右邊觀想一排人，左邊也觀想一排人。

　　右邊這一排是現世當中害自己的仇人。如果今生沒有仇人，便可觀想經常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果這樣觀想也感覺困難，就可以想象，在無始以來的流轉當中，我們肯定有數不清的怨敵，就把他們觀想在自己的右邊。

　　左邊這排人是現世的父親、母親以及兄弟姐妹等親眷，也就是對我有恩的人，觀想他們坐在自己的左邊。

　　無論是怨敵，或是親友，他們實際的相貌怎樣，就觀成怎樣。觀想就是這麼簡單。

　　第二是觀察。

　　首先，對右邊的怨敵象平時一樣發起嗔恨心；對左邊的父母親人，生起愛心、貪心。生出貪嗔心以後，再回頭省察：剛才我于怨生嗔，于親生貪，而且不只是這一次，長久以來我一直都是如此，但這樣有沒有道理呢？我應該去觀察一下。

　　具體觀察的時候，可以從過去、現在、未來叁個角度來思維。

　　首先觀察左邊的怨敵：他們不論是人或非人，現在雖然是我的仇人，想盡一切辦法來傷害我，但他們是不是在過去、現在、未來的生生世世當中都是這樣呢？答案是否定的。

　　雖然他們現在不擇手段地加害于我，但在過去世，他們肯定曾做過我的父母。當其做我父母之時，也和現在的父母一樣，心疼我、照料我，爲了我甯願舍棄自己的一切，對我的恩德是那麼深厚，給我帶來那麼多利益。

　　再觀察未來的下一世，當我們再次轉世投胎，改身易形時，他們也不會永遠都是…

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