..續本文上一頁之《彌陀要解》最爲殊勝精要。印光法師說：「彌陀一經，得此叁疏，法無不備，機無不收。」又於此叁疏之中，尤推贊《要解》，說它超出此經一切注疏之上。並推崇至極地說：縱世尊出世，親自注解，亦不能過。所以我現在敬選《要解》中的宗要，來向大家彙報。
天臺宗注疏，先明五重玄義。在看經文前理解這五重玄義，便抓住了全經的綱要與心要。這五重是：
(一)釋名， (二)辨體， (叁)明宗， (四)力用， (五)教相。
(一)就是解釋的經題名。(二)是辨明本經的體性，本經以實相爲體。(叁)是宣明本經以什麼爲宗要。(四)是講明本經的妙用。本經以往生不退爲力用。未法多障衆生，依此法門， 即可出離生死，往生極樂世界，徑登不退，這是方便至極的力用。(五)明教相：此經是大乘菩薩藏所攝。由于本經以實相爲體，實相之體非語言 文字之所能知。所以目前不多談實相之理，單提五重玄義中之明宗。本經 之理體攝於六信中的信自與信理。於明宗中融攝經體，並兼明本經之妙用。
(二)明宗
宗是什麼呢？宗是崇奉與宗要之義。《要解》說：「宗是修行要徑，會體樞機，乃是萬行之綱領也。」可見明宗是萬分重要的。信佛的人必須修行，而宗正是修行的重要途徑。修行的目的就是要契會本體，可是宗是契會本體的樞機，(樞機，例如電視機的開關與旋鈕。)而且宗是六度萬行的綱領，(綱指綱的總繩，綱舉則目張；領，指衣的衣領，提領則衣順。)可見明宗實爲切要。
《阿彌陀經》以何爲宗呢？注經大德們提法雖不一，其實質亦無大異。但其中最爲直接精要的，則是藕益大師所說的「此經以信願持名爲修行之宗」。由信生願，由願啓行，行就是持名的妙行。信願行稱爲叁資糧。出門旅遊必須帶錢，這就是資：還必須帶飲水和食物，這就是糧。《要解》說：「非行不足啓願，非願不足導行。」其中「信」字是關鍵。人若老懷疑西方淨土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能發起真願。如有信願自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可測度之意。持名不是普通的修行，而是極微妙，深不可測，功德難思的妙行。只有持名這樣的妙行，才能實現廣度衆生的大願。如無此妙行，衆生自身想出生死都很難，更何況能度他？是故《要解》說：「非持名妙行，不足滿所願，而證所信。」只有依持名的妙行，才能滿足自己所發的大願，並且證實自己的所信，證實信願持名的妙行，證實信願持名即得往生的勝行，證實「是心是佛，是心作佛」的妙理。
先陳依正以生信。《阿彌陀經》中，首先深說極樂得依正莊嚴，來勸發大衆的信心。經中所說極樂世界，清淨莊嚴，黃金爲地，七寶行樹，樓閣羅網等等都是依報莊嚴。至于阿彌陀佛，無量光壽，無量清淨，諸大菩薩，以及聲聞天人，皆是阿(革+卑)跋致，其中多有一生補，具足種種功德，皆是正報莊嚴。世尊於此世界，曾多次宣說淨土妙法，並令會中大衆，親眼得見極樂世界。淨土叁經中，有兩部都有這樣的記載。《無量壽經》中，阿難願見極樂，在正向西方頂禮念佛之時，頓見西方極樂世界現前，阿彌陀佛如黃金山高出海面，威德巍巍，相好光明，並見彼國諸大菩薩等衆。婆娑極樂兩土相見如在對面。當時在會大比丘一萬兩千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共兩萬人，一時俱見極樂世界，在說《觀經》時，韋提希夫人與五百侍女，也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。兩經中有如此殊勝的示現，都是爲了堅固衆生的信心。人們即生實信，自然出生求生淨土之願。
次勸發願以導行。經雲「衆生聞者，應當發願，願生彼國」。也就是說衆生聽到經中所說極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂淨土的大願。這個大願極爲殊勝，能發此願，便與阿彌陀佛接迎衆生之原相合。人若不發求生的願，便不能往生了。因爲佛恒順衆生，是決不強迫衆生的。人若發願求生，佛的全部願力，就顯現在這發願人的身上。所以我們應當發願，願生彼國。故《要解》說「次勸發願以導行」。
次示持名以徑登不退。所導之行，就是持名念佛。就是念南無(讀那摸)阿彌陀佛。阿字正確讀法是漢語拼音字母中的A字。阿字是華嚴字母裏面的第一個字。一個阿字有無量功德，無量涵義。其中第一個涵義就是無生。密教大德日本興教大師說，從一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個阿字的讀音很重要，盼望大家能夠讀准。人若能深信切願持名佛名號，就必定能往生極樂。往生後就不再推轉，極樂的殊勝就在於不退。在婆娑世界修行的難處，是進一退九。處處都有退緣，有種種障礙。壽命很短，幹擾太多。勤苦修行使自己進步一步，誰知突遇幹擾，反而退了九步。所以說進一退九。另外一個意思，是指修行人中，有一個人在進步，便會另有九人在退步。可見在此土成就很難。若往生極樂後，便沒有推緣了。國無女人，衣食隨意，萬物清淨，六時聞法，願聞便聞，不想聽時，便無所聞。一切隨意自在，而且得往生者，善根殊勝，於所聞法都能相應。所以往生之人都位登不退，直到成佛。我們求生淨土的目的也在這裏。求生極樂，不是爲貪圖安樂，而是爲了普度衆生。只有達到不退，才能實現自覺覺他的本願。所以《要解》以信願持名爲本經之宗。
(叁)生信
信字非常重要。經雲：「信爲道元功德母。」開示我們，信乃是道之本元，一切功德之母。因爲從信才出一切功德。又說：「佛法大海，信乃能入，智爲能度。」這就是說，必須先具信心，才能深入佛法之海。若無信心，縱然廣讀佛書，對於佛法也是難于入門的。又說：佛法如寶山，信爲手。所以必須有信心，才能在寶山中取得寶物。我國淨土宗師善導大師曾把信與疑做個對比。大師指出，不信則疑，疑如汙穢之物，不但自身汙穢，並使所沾之物亦同汙穢。例如糞便，本身很髒，清潔的食物如沾著糞便，則食物亦髒。故知不信則疑，疑心十分有害。
信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
(1)信自。
《要解》說：「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」或疑佛法主張無我，怎麼說要信自呢？當知這個「自」字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也既是指本有的妙明真心。所以《要解》開口便道此心本非肉團心，此心不是我們所說的心髒。現在科學已經證實，一個人心髒壞了，可移植另一個心髒來代替。如果我黃念祖的心髒已經切除了，換來一個張先生的肉心，那麼是我自己仍然活著，還是張先生複活了？當然是我黃念祖仍然活著。(正在目前整理稿件之際，科學界又有所進展，可改裝用塑料纖維同鋁合金製成的心髒，人依舊還活著。)可見肉團心不是自己的心。 《要解》又說，我的自心也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色，聲，香，味，觸，五塵所生之影像，故名緣影心。爲說明自心不是緣影心，特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一，能憶持十二部大經，但遇摩登伽之難。此時阿難十分震動，哀切請佛開示。佛問阿難：「以何爲心？」阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，我用心來推尋。所以「即能推者，我將爲心。」阿難認爲自己這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時呵斥阿難說：「咄！阿難，此非汝心。」「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至今，認賊爲子，失汝元常，故枉受輪轉。」佛直示阿難，你所謂的自心，那不是你的心，那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性，這是妄心。他不但不是你自己，而且是你自己的敵人，它迷惑了你的真性。那個是賊，可是你把害自己的敵人，認爲自己的愛子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地經受輪回之苦。《楞嚴》這段開示十分切要。《楞嚴貫珠》說此經講「見道」「修道」與「證道」。由「見道」才能「修道」，由「修道」才能「證道」，可知「見道」是關鍵性的第一步。「見道」的方便是顯真心，而它的最初方便是破妄心。今「要解」亦複如是，向我們大呵一聲，說：緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心，是我們的根本。要認識當前能推能想，自以爲是的心，是賊，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠邊站，這才有希望恢複自己的真心。下雲「初無豎後」豎字指時間，真心在時間上即沒有開始，也沒有未後。沒有初後，既是沒有過去未來與現在，真心常住，叁際一如，本無生滅，何出有前後？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生於前滅於後。又現在科學界已經承認，過去是不可窮盡的。即不可窮盡。便找不到開頭，所以說是無始。並且未來也是不可窮盡的，便找不到終點，所以說是無終。再用一個圓圈來作比方，從某一點開始前進，最後又終止在這個起點之上。起點便是終點，沒有始終，也就沒有先後。世間的圓形只是一個極粗的比方，佛教所說的圓，更加不可思議，所以說「豎無初後」。橫指空間，我們的真心遍滿一切處。「橫絕邊涯」，既是常說的橫遍十方。經雲：「十方虛空生我心中，如片雲點太清裏。」正顯真心的廣大無邊。下邊說「終日隨緣，終日不變」不變者，本人的真如本性，亦即自性，真心，佛性等等。雖然終日隨緣，輪回在六道之中，可是自己常住真心在聖不增，在凡不減，所以說不變，不變二字，十方重要。 以上所說的真心，凡夫在沒有開悟之前，是無法真實理解的。在當前的情況下，只應信仰。想到這個大覺世尊金口所說，所以我們只應尊仰敬信，不可懷疑。諸佛出興於世，就是爲了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。人人本具…
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