念佛法門
釋智谕法師著
最直捷了當的念佛法門
一
有人曾問“禅宗嘗謂離心意識參。又說只論見性，不論禅定。究竟性和心意識有何分別？同時爲甚麼要離心意識參？”
簡單說，第八識阿賴耶名心，又曰心王。能集諸法種子令不散失，故名集起心。第七末那識名意。第六名識，亦名意識。若通說，前五及六七八等皆名爲識。而第八能爲五六七作所依。換句話說，前五識及第六識第七識，皆依第八識而得建立。
爲甚麼要離心意識參禅呢？簡略地說，心意識及習氣，能長養凡愚善不善妄想，是衆生五受陰之因，所以應該遠離。
所以心意識虛妄，故須遠離，然而離心意識談何容易，一般人都是作意離心意識，作意心起，卻是以妄代妄，不出惑網。須知無念即離，有念即落心意識。進而言之，有念無念俱無，即離心意識，著于無念，仍是心意識，若欲離心意識，唯有念佛法門最爲直捷了當，容後再加說明。
至于性，亦名爲心。不過此心不同第八識之心，因爲此性能爲一切世出世法作所依，假立心名。故見性又曰明心。此性複立多名，如中道第一義，實相，畢竟空，如來藏，真如等等。
性者無性，無性爲性，如果有性，皆如幻化，非真本性。正以其無性，所以能隨緣而成，與一切世出世法爲性。因爲無性，故玄通無礙，玄通無礙，故能遍一切處，一切時，一切法。因爲遍一切故，所以法性無分別相。以其無分別相，故于一切處一切時一切法無所不在。以其無所不在故，所以能依持建立一切法。與一切法不異而異，異而不異。不異而異，雖無性而能幻現一切法。異而不異，雖幻現一切法，而一切法皆無自性。故曰真如隨緣成生滅，生滅無體即真如。
如是一塵無性，不礙遍滿十方，十方無性，不礙在一微塵。一塵如此，一一塵皆如此。故塵塵刹刹，互攝互入，無盡無盡。以其無盡，故湛然常住。所以舒之遍滿十方，收攝在一微塵。
以其無性，故能隨緣成事。隨緣成事，猶如鏡中之花，水中之月，雖然影現曆曆，而無有實體。影現非實，故還歸無性。故曰無性能隨緣，隨緣不失性。所以縱令花敷月朗，而水鏡之體常寂不動。體性常寂，能現如幻之花月影像。人之生死，猶鏡花水月之隱現，雖然百骸潰散，而體性卻是不動長靈。所以僧肇大師贊性之常住曰“旋岚偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬漂鼓而不動，日月曆天而不周。”
此略別心意識與性之不同。
二
前五識取塵，皆有生滅。譬如眼識先見白色，次見紅色，後見黃色。初見白色時，見白色之眼識生。次見紅色時，則見紅色之眼識生，而前見白色之眼識滅。後見黃色時，則見黃色之眼識生，前見紅色之眼識謝滅。如是前識謝滅，後識乃生。如果前識不滅，後識即生，則眼識應同時見一切色。則眼識應無分辨，而墮于混亂。是知眼識若能分別于色相，必是前滅後生。
然而前滅後生不如道理。譬如初見白色之眼識滅，眼識已滅，應更無眼識之用，則不應更見紅色，再見黃色。若能更見紅色黃色，應是眼識未滅。耳鼻舌身識亦複如是。
是以尋理可知，前五識取塵，轉入第六識，第六識記法爲因，以第六識故，五識得前滅後生，更見余色相。耳鼻舌身識，亦複如是。
但是第六識亦有生滅。第六識不對現在，只對過去未來，故第六識只能取前五識的謝落影像。譬如眼能現前見色，耳能現前聞聲，鼻之于香，舌之于味，身之于觸，皆能現前取塵，而意識則不能。如果意識亦能現前取塵，則瞎子亦應能見，聾子亦應能聞，不如道理。故第六意識只能取過去未來法塵的影像。取于過去曾曆境，或預想未來所望境。
意識之有生滅，譬如第六識想臺北時，則想臺北的意識生。再想臺南時，則想臺南的意識生，而想臺北的意識滅。如果前識不滅，後識即生，是一切法塵同時現于意識之中。如果一切法塵同時俱現，則第六識必無辨別而混亂，不如道理。如果前識已滅，勢必不能再生後識，以滅法不能再生故。如果後識能生，必是前識未滅。故前識滅與未滅，均不應道理。
原來第六識有念念滅，與相續生。前識念念而滅，後識相續而生。此相續生者，依第七識而得建立。第六識造善惡業，得未來生死者，皆依第七識而受果報。五識取塵，第六識造業，第七識受生死果報，故有相續。
第七末那識，名思量識，思謂思慮，量謂度量。此識恒常執我，執第八識見分計度爲我。以執我故。于是生煩惱障。于二種障中，煩惱障障大涅槃，所知障障大菩提。若斷二障，便顯二空。證二空則我見盡除。我見除盡，可成菩提，可證涅槃。
第七識既受生死果報，故知定有生滅。所謂前七識唯生滅，如水之起波浪。第八阿賴耶識，亦生亦滅，亦不生滅，如海含動靜。水隨動靜，故亦生亦滅。而濕性不動，故不生不滅。譬如得人身，則第七識執人身是我。再轉生畜生身，則第七識舍人身之執，改執畜生身爲我。如是我執之意生滅改易，遷變不停，乃成六道輪回。
依前可知，執人身爲我時，是人我生。改執畜生身是我時，是畜我生而人我滅。然而人我若滅，焉能再生爲畜我？若能生畜我，定知人我未滅。但是人我未滅可有畜我，則應一時俱有六道之身。如此豈合道理？
原來第七識，有思量意，與無間意。思量意即第七識，而無間意則通第八識。以通第八識故，亦得前滅後生。
第八識名種子識，亦名異熟識。而種子異熟，皆含生滅義。種子者，即是生義。前視曰生，後觀曰滅，故有生必有滅。所謂異熟識者，具有叁義，一、變異而熟。簡單說便是因壞果熟。亦就是因變異之時，果方得熟。譬如瓜種子在地下壞了，新的瓜才能成熟。人身壞了，余道身方得成熟。二、異時而熟。與因異時，果方能熟。譬如今日種豆，數月後方能收成新豆子。叁、異類而熟。果與因異性，以果酬因故。譬如人造惡，則叁塗類果報熟，人行淨業，則極樂果報成熟。
所以說第八識亦生亦滅。然而第八識若滅，焉能與前七作依？原來生滅因緣，最初依第八識爲體，而第八識即如來藏，如來藏唯不生不滅。如來藏緣起隨染，便名阿賴耶。賴耶緣起合于淨，便名如來藏。故曰阿賴耶識，是生滅與不生不滅合。
叁
如來藏又名如來藏心，如來藏性，如來藏智。如來藏者，二空義也。諸法幻有緣起，以幻有故，所以謂諸法皆空，幻有者無體，無體即是無性。無性爲性，故無礙玄通，能遍一切。以遍一切處，故能成就一切法，而不歸斷滅，故曰不空。此空不空是真空義，名如來藏。
言空則空遍一切處，言不空則不空遍一切處。空與不空一時俱遍，故生時即滅時，滅時即生時，既然生時即滅時，故生即無生。滅時即生時，故無生即生，生滅不生滅皆不可得，此不可得亦不可得。如是廓然大淨，而淨亦不可得，湛然常存而性本無住，遍成諸法而諸法無生。以諸法生者，如鏡花水月，只是虛影而無實體。唯從衆生無明妄想而得建立。故曰心生則種種法生，心滅則種種法滅。于中既無生死，亦無涅槃。故知佛出現于世，不爲度生死入涅槃，但爲度生死涅槃之二見也。如是之法，在衆生則曰佛性，在一切法則曰法性。此之爲性者，妄徹真源，居一相而恒有。真赅妄末，入五道而常空。此上是略說心意識與性之分別。亦即說明，參禅者必須離心意識而參的原因。
四
然欲離心意識而見性，談何容易？欲離心意識者，還成以心離心，以妄代妄。故若欲離心意識，唯有念佛法門最爲直捷了當。
現在我們試念一句南無阿彌陀佛。必須念得清，聽得分明，只要聽得分明，當下即叁心斷，四相離。叁心斷時，“心”即離矣。四相離時，“意與識”亦皆離矣。故至誠懇切念一句南無阿彌陀佛，當下即離心意識。離心意識，即是見性。
故一句佛號，即我真心，即我實性，即我圓智。直捷了當，不須別修其他法門費時勞神，唐無所得。故方念得一句佛號，已得轉凡成聖之機也。
阿彌陀佛，功德無量，自他二力，圓成種智。誠所謂究竟離虛妄，無染如虛空，清淨妙法身，湛然應一切。
都攝六根淨念相繼
一
都攝六根，淨念相繼，出于《大勢至菩薩念佛圓通章》。原文是“佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一。”
可見念佛法門之殊勝，一念之下，便可六根都攝。六根一攝，自然六塵六識六大五陰隨著便清淨了。因爲六根清淨，則一心清淨。一心清淨，則一切法清淨。心清淨者，逐念而成。一心念佛，心便清淨。所以說佛號入于亂心，亂心不得不佛。
六根即是眼耳鼻舌身意，因爲這六種能生六識，所以稱之爲根。“根”，便是取其能生之義。六根對色聲香味觸法六塵，能生眼識乃至意識等六識。六識于六塵生貪，便不清淨。若不清淨，便成十八界。六識于六塵不生貪著便清淨，此時十八界當下即是法界。
所謂貪著，是六識于六塵生“憎”“愛”，皆名貪著。若生貪著，十八界便不清淨。不清淨即是生死。若不貪著，十八界便清淨，清淨便是法界，又名爲涅槃。所謂十八界清淨者，實是一心清淨。一心清淨則六根清淨，六塵清淨，六識清淨，一切法清淨。然而若要清淨其心，必先清淨其念，此所謂一念圓淨而成佛也。故念阿彌陀佛，以二力加持故，最爲方便，必得一心清淨。一心清淨便是定，故曰得叁摩地，斯爲第一。叁摩地者，即是定也。
都攝六根即是不亂，淨念相繼即是一心。所以都攝六根淨念相繼，與阿彌陀經所說的“一心不亂”，道理是一貫的。不過都攝六根淨念相繼，重在事修，尤其道出得一心不亂的方法。
菩薩圓智，入于一相，而知無量相。于無量相，而入于一相。故世尊說于一知無量，于無量知一。此是利根菩薩中道智，非二乘所能及。二乘但入一相，不能入無量相。別教菩薩雖入一相，又入無量相，但不能更入一相。利根菩薩一空一切空故，入于一相。一假一切假故，能知無量相。一中一切中故，…
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