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今此念佛法門，以念佛心應乎亂世，便是淨念一心，攝根不亂。雖處亂世紛纭，而不失念佛心，便是攝根不亂淨念一心。是知念佛法門至圓至頓，功德無量。故《菩薩念佛叁昧經》有雲“菩薩坐禅，不念一切，唯念一佛。”
我們說過，都攝六根，淨念相繼，便于凡夫事修。我輩末世衆生，只要發真實信，信有西方極樂國土，信有阿彌陀佛，相信阿彌陀佛慈悲大願不虛。仰望阿彌陀佛垂手援引，猶如靠著一座須彌山，決定不疑。時時刻刻心不離佛，佛不離心，求生之心猶子憶母，無時或忘，定得往生彼國。
二
都攝六根、淨念相繼，不可只重理論而忽于事修。莫說只務道理談論不切實際，于聞、思、修之中，止于聞思，尚不究竟，何況空談？所以念佛人若欲攝根淨念，必須踏實修習。今人學佛，往往只重文字功夫，聞說修行即不耐其勞。如此行徑，實是自誤誤人之道。所以我們修念佛法門，切莫執理廢修而死于文下，應假聞思而開慧解，以慧解而立正行。依正行克己求證，如此方不負世尊臨世之懷。所以世尊曾說“我法甚深，唯證乃得。”
攝六根者戒也，淨念相繼者定也。由此成無漏智慧。戒定慧可由聞思而生，非由聞思而證得。若欲證得，非修莫辦。
尤其定慧與戒不同，戒者如法受之即得，如法持之即具。而定慧二道，必須如法修習，日久功熟方能現前。如人渴欲飲，見井中有水，雖如實知見，卻不得受用。必須借繩罐因緣取水到手，方得受用。學佛人亦複如是，徒有聞思尚不得受用，何況執文以爲悟道者哉？必須慧解立行努力修習，廢寢忘疲，一旦功夫純熟，定慧自然現前。畢及定慧現前，方知定體慧用，不可偏廢。有定無慧，便成外道。有慧無定便是狂慧。良以智慧雖尊，非定不深也。
都攝六根首須調伏欲貪製伏煩惱，漸漸以達斷欲貪斷煩惱。調伏製伏是持戒的功夫，除斷便是定慧的功夫了。如是由戒生定，由定發慧。定慧雖由戒生，而必由修發。修習功力漸熟，定慧便可忽然現前了。
談到持戒調伏，應明其方便，不明方便猶乘舟不識水路。總說戒者約束身口意叁業，在心名護，在身口名戒。故身口成辦，始名犯戒。自心以至身口，有四種犯戒方便，應明其調伏忏悔之法。一、遠方便。犯者起心而未動身口，此時責心則滅。責心又名心念忏，即是長跪合掌面對佛像，心念口言，發露忏悔。二、次方便。已動身就緣，或是口說欲作，此時罪相更明，應急作意調伏。欲滅罪相，應作對首忏，即對比丘一人或叁人發露忏悔。叁、近方便。身近罪緣，或欲觸摩，然尚未成犯。四根本成犯。
此系略說，欲知詳文，應閱律藏。總之戒之功在攝六根，六根既攝，自然淨念相繼。須知衆生造業，必托叁毒，叁毒之起，以我心爲本。若能至心念佛，口念心憶，句句分明，即是淨念相繼。一心清淨，則不起叁毒。叁毒不起，惡業不造，名爲解脫。起叁毒者，在于取相，一心念佛不取于相，自能六根都攝。故念佛心即是無相心，無相心正是念佛心。誠所謂“明明念佛心，明明心無念，無心明明念，念明明無心。”
叁
欲攝六根，唯念佛法門最爲方便。念佛時攝耳谛聽，如貓捕鼠絲毫不敢大意。如此口唱佛名則舌根已攝，耳聽佛號則耳已攝，以心緣曆則意根已攝。其實只要耳根一攝，不須作意，余根自然攝住。
大家不妨試念一句南無阿彌陀佛，攝耳谛聽曆曆分明，自然意根想住，眼根無睹，鼻身二根亦複不亂。何況念一聲佛號耳舌意叁根備攝，只要叁根已攝，余根則不足爲慮矣。故念一句佛號，必須字字分明，絕不含混，把牢自己的耳根，守住自己的意根，不須作意顧慮余根，余根自然都攝了。
這樣攝六根念佛，即是淨念現前。此時妄想都息，唯有一句佛號獨照。猶如浮雲倏破，朗月乍現，此一念清淨無染，是名一念清淨一念佛。
此一念甫過，心中妄念複起，猶如浮雲遮月。此時你必須奮起全身力量，以一句佛號攝汝六根，六根既攝，又複一念清淨。如此奮力念去，要他前一淨念連後一淨念，這樣時時用功，日日用功。用功既久無始劫來的妄想習氣自被消磨。漸漸淨念相續，終至成片。這是淨念相繼，亦即是念念清淨念念佛了。
所以念佛時必須奮起全力念去，切忌悠悠蕩蕩，一顆心飄飄浮浮毫不著力。那樣念法，只是自瞞自誤，空過時日。古德說如一人與萬人敵者，便是要念佛人高舉一聲佛號，獨力嚴守六門也。
如此日久功深，自然六根漸攝，唯有念佛心朗然獨耀。任它六塵煩動。此心如密室燈，照而常寂，寂而常照。這便是都攝六根，淨念相繼，亦即所謂一心不亂。到了這種地步，名得念佛叁昧。故曰“入叁摩地，斯爲第一”。經雲得此叁昧者，必定見佛。縱不能現前見佛，命終後必生佛前。
說到這兒要提醒大家一句，如能念到這種地步，自屬利根之人。似我輩凡夫，善根微少罪業深重，若稍具善根罪業不深，應于像法時期即獲解脫矣，何至于留到末法時期？既然自知罪障深重，能否達到淨念相繼的地步，必然人人猶豫。奉告同修，不須猶豫，須知持念阿彌陀佛是二力法門。縱令自力不濟，必有佛力加被。四十八願雲“乃至十念，若不生者不取正覺。”故印光大師說念佛必定見佛。見佛即是得念佛叁昧。所以大家只要真信切願念彌陀，必是西方蓮池中人也。
如果念佛人能逐漸地攝住根門，心漸清淨，當于一切現前境界，一切事物，不論善惡、是非、榮辱、苦樂等，曉了分明。雖然曉了分明，卻是淨念常住，毫不爲境所動。看來似是木木呆呆，實非木呆，而是大智朗然。此即般若經所雲“知法不住法也”。亦即是以無分別心，能知一切分別法。雖知一切分別法，而始終無分別心是也。無分別心者，如如不動也。這便是前文所說的“明明念佛心，明明心無念，無心明明念，念明明無心。”
信願行往生叁資糧(上)
一
淨土行人，都知道信、願、行，是往生叁資糧。欲生西方，欲見彌陀，必須真信切願力行。
靈峰蕅益大師，著《彌陀要解》，曆來贊爲千古絕唱。其中贊信願持名爲一乘真因，四種淨土爲一乘妙果。四種淨土者，凡聖同居土，方便聖居土，實報莊嚴土，常寂光土。
西方淨土，四土圓融，縱凡夫生彼，亦可預寂光之分。故《阿彌陀經》言，衆生生者，縱是凡夫，也“得與如是諸上善人俱會一處。”地上菩薩曰善人，上善人者，等覺菩薩也。等覺菩薩位居寂光。凡夫衆生得與俱會一處，故知西方四土圓融。
《彌陀要解》中言，信願持名，爲一經之正宗。正宗者，起修之正途，成就之指要也。取要言之，信則信自信他信因信果信事信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行者執持名號，一心不亂，今且略說，欲得詳文，可覽《彌陀要解》。別說則謂信謂願謂行，攝末歸本，只在一念之心。若能一心不亂，信願行叁資糧自然具足。蕅益大師，秉天臺之旨，釋淨土之教，極得其中妙谛。
二
然叁資糧中，要中之要，在一“願”字。雖雲信以導願，願以導行，而察其意旨，實是信以啓願，行以成願。重點只在一個“願”字。所謂修一切法門，皆隨願而成，無願不成。
精進有叁名，一、欲。二、精進。叁、不放逸。所謂欲者，非是欲念之欲。而是初發心曰欲。一切諸佛，悉從初發心而得成就。若無初發心，叁世諸佛皆不能成等正覺。
既發心後，直進無退曰精進。精進路上，不爲余事所留，曰不放逸。然而若無初發心，則無精進，亦無不放逸。故精進與不放逸，實是以欲爲本。可見“欲”是何等重要了。而所謂欲者，實即願心。而此願心，可以貫徹始終。上承乎信，下振乎行，信行之功，滿乎一願。
所以往生淨土，以大願爲自主意。淨土行人，秉此大願，盡于形壽，須口唱心憶，不離彌陀。晝夜持名，早晚禮拜，日親日近，心口與佛相應，如此便去佛不遠矣。因爲佛即汝心，一之則佛近，亂之則佛遠。而一之則在真信，切願，力行。
有些人念佛念得嘴滑，聲出于口而佛不在心。試問你自己的心與口都不相應，又怎能和佛相應？所以念佛欲得受用，切須注意自己的心口要相應。心如其口，口如其心，心口一如。如此念佛，必能心佛相應。
所以要口念心憶，誓願見佛。起決定信，發深重願，執持名號，日久歲深，功夫純熟，叁昧自然現前。如此功夫，于一心不亂中得。所以說“念不一不生極樂，愛不重不生娑婆。”愛著心者，即亂心也。
愛之一字，有輕有重。所謂“愛、著、染、淫。”地上菩薩，尚有法愛。十地菩薩，尚有一分生相無明。大菩薩雖有法愛，但卻不發業潤生。二乘聖人，偏空墮寂，著于有余涅槃。而此住“著”，實屬愛之延展。凡夫引境染心，自失真如之性。于是發業潤生，入六道流轉生死。至乎于“淫”，最粗最濁，一切衆生以此而正性命。
不知一切衆生即我法身。多淫之人，實是自汙其法身。何以知衆生即我法身。因爲“衆”生者，因緣所生也。因緣生法，無有自性。法無自性，即便空寂。空寂即是諸法空相，如是空相，不生不滅不垢不淨不增不減。乃至不來不去不一不異不常不斷，非我法身而何。
若人如是解，如是信，便是信自信他，信因信果，信理信事了。自他理事因果，皆此一心所現。一心固然不變，以隨緣故能現自現他，現因現果，現理現事。此是諸佛所教，千聖所傳，真實不虛，吾當堅信不疑。
叁
此念佛法門，不外戒、解、行、向。戒是無上菩提本，戒能生定，定能生慧，一切功德，悉由戒發。所以戒如大地，能生一切。欲求往生，先須持清淨戒行。
所謂解者，是讀誦大乘，解第一義。若能解第一義，守護正法，既得往生，且複上品。所謂行者，既開慧解，即依解立行。六時行道，曉夜忘疲。持佛名號，叁業無虧。直進無退，決期往生。
所謂向者，即是回向。以此戒解行一切功德，回向往生西方。而回向者，即“願”是也。故四義俱行，乃滿一願。故念佛要旨，一…
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