..續本文上一頁微觀察粗色，分析粗色，假立一十分無可分的極限，名曰極微。這樣就把識外的色破掉了。百法裏面，心王即是識，心所也不離識無須說了。色法破了，還得破心不相應行。俱舍說，不相應行是實有。大乘說，不相應行，不遠是色心分位差別。俱舍說不相應行，第一個就是“得”。這個得，只限于有情數攝，及擇滅無爲。如像一個有情，生來有兩只耳朵，一對眼睛，他使得了兩只耳朵，得了一對眼睛。他有一個什麼，便有一個什麼的“的”。
大乘說，像你這樣說的得，與勝論外道說的大有性，差不了許遠。他說大有，有一切法，你說得，得各各的法，根本並沒有差別的。大乘說即是諸法不無，便名之爲得，沒有一個實有的得，小乘又說，經言阿羅漢成就無漏十法，名爲得。可見得是實有。但唯識宗人說，經上也說轉輪聖王，成就七寶，這七寶有馬寶，象寶、輪寶、珠寶、妃寶、將寶、臣寶，輪寶、珠寶是非情：其余的是他有情。你說得，只限于自有情世間，又說成就即是得，轉輪聖王，不是也成就非情的輪寶和珠寶，及他身的有情嗎？被得如此，其余的異生性等都可例破。不相應行破了，無爲只是諸法的實性，更不去離識實有。即是現見可得的法，尚不離識，其不可觀見、不可得的法離識，誰能信受呢？
建立阿賴耶識：離識實有的諸法都破完了，但是唯識宗仍承認種子是實有。于是不得不建立內識實有。爲立種子所依故，也不得不安立阿賴耶了，小乘裏面，俱舍承認過去未來都是實有。過去未來的法都存在，當然用不著建立阿賴耶來攝持種子。但是經部不承認過去未來是實有，只許實有唯屬現在，于是問題就來了。唯識宗，對于他的不承認過去實有都很同意。但是既無過未之法，剛必須另立個攝持種子的地方。除建立阿賴耶外，沒有其他的法能夠持種。舉例說吧：
色法不能持種。若使色法持種，生無色界的有情，他的種子攝在何處呢？
不相應行，不是實有，當然不能持種。
無爲法也不能持種，若能持種，便有作用。就是有爲，不是無爲了。
心所有法，不能持種，因爲他是隨心而轉，不自在的。
六識也不能持種，因爲六識，常有間斷。六識間斷的時候，以甚麽持種呢？
第七識不能持種，因爲第七識是染汙意。不能爲淨法作所依止。逼到未了，
便不得不承認有阿賴耶識受熏持種了。
抉擇叁性：唯識宗既把離識的外境破完，建立唯有不離識的境界。如護法菩薩的見解，便說相分是實有的了。既許相分是實有，就有下文幾種問題。並唯識不能不講叁性，既講叁性，遍計所執一定是有的。若沒有遍計所執，就只該說兩性；不該說叁性了。若有遍計所執者，又爲什麼說沒有遍計所執，就是圓成實呢？假使有遍計所執，遍計所執，屬不屬于依他起呢？說他起又是不是實有呢？唯識宗說依他起是實有的。但是又說依他起如幻，既是如幻，就不是實有，何以又說是實有呢？當知唯識宗說的如幻，與中觀的如幻不同。中觀的如幻，是緣生如幻，緣生便無自性，無自性故非實有。唯識的如幻，是說如幻師幻作象馬，用竹木瓦石，以咒術加持，衆人看去，似有實象實馬。實象實馬雖沒有，幻所依的事是實有。所以唯識說的如幻不定實有。顯了的說之，就是自識的相分，現似外境，這外境非有似有，故如幻化，其相分，即如其竹木瓦石，幻化所依的事了。相分是依他起，是實有，因爲他非外而似外，說他如幻，故這個如幻與實有，沒有什麼相違。至于遍計所執，是否屬于依他起，我們可以想得出來的，能遍計的就是分別，分別就是心，心就是依他起。所以能遍計的心是依他起。有能遍計的心，必有它所遍計的境，爲所緣緣；所緣緣，就是自己的相分，故所緣境，還是屬于依他也，是實有應起的。既能遍計所遍計都是實有，何以遍計"所執"的不是實有呢？此待後答，又遍計執，就是法執，謂執心外之境。本來有情所緣的境有二：一疏所緣緣，是阿賴耶識相分，二親所緣緣，是自識的相分，都沒有識外的境。但是有情見有識外之境者，是由無始以來的法執熏習，沒有外境，誤以爲有外境，如像這張桌子，本是刹那生滅，我們全看見桌子是常住的，也是法執熏習。本無外境，執爲有外境，所執的外境，是不是有情執著心所現的“相分”呢？若是相分，則是實有，何以又說遍計所執非實有呢？又遍計所執若非實有，何以護法菩薩說相分實有呢？又若說遍計所執是相分，相分便不能定是實有，護法菩薩的見解，豈不是可以推翻了嗎？護法菩薩不是這樣容易被難倒的人，護法菩薩說：現似外境的“所緣相”是有；其所執之“又”則無，這樣就可以答複了。
遍計所執相，究竟是有沒有呢？當說一部分是有的，一部分是沒有的。如六無爲中，除真如所攝，可以用智親證自體者外，都屬遍計，因爲他們都是唯待名言安立的。這一部分是屬于有的。如所執實有的外境，則是沒有的。故遍計所執中，可分二分。何以說名言都是遍計呢？唯識宗人“真見道”以前，不是有四尋思四觀四如實智嗎？四尋思裏：名尋思，義尋思，自性尋思，差別尋思。所謂名尋思，就是尋思名言唯是假立，與實事並不相稱的。就是《攝大乘論》說的，“由名前覺無，多名不決定”的意思，由名前覺無者，如桌上的花，未給他安立花的名以前，看了此花，決不會知到它叫作花。再說：如有一種外外國來的花，未給他安立名稱以前；不會知道它是什麼花。如果我們給他隨便起一個名你，就說“牡丹花”吧，立起這個名你，我們便叫它牡丹花了。至于一個人，我們也可能給他起一命名字，叫牛，未見得這人會是牛：如果有兩個人同名的，未見得兩人會成一個人。如一個人有叁四個名字，也未見得一個人會成叁四個人。可見“名”與“體”並不相稱。可見名言唯是假立。這樣也就推想一切法唯識的道理了。
四分唯識：唯識宗大概的意又，已經說完，還有要附帶說一說的就是唯識在印度，本來不僅一家。注唯識論的，就有十大論師，在中國，似乎只有玄奘法師的才是唯識，因爲我們只知道這一家的緣故。中囝講唯識的，都說識有四分。種子，有體有和新熏二俱。西方講唯識的人，並不一致。安慧說只有見分，難陀說有相見二分，陳那在相見分之外，更成立自證分，以爲量果「護法菩薩更成立正自證分，與自征分互爲量果。固然以護法菩薩的意義爲圓滿，但是未見得只有見分，就不能成立唯識。說有見分便包括了與自一體的相分，不致有很大的過失。有二分叁分，更不待言了。
四、種子與種姓
至于爲什麼要成立本有種呢？若不說本有種子，便建立不起五種種姓決定，假使二空智種是新熏的，無性有情，也可以熏起二空智種，小乘種姓也可以熏起法空智種，便沒有闡提種姓及定姓的聲聞獨覺了。
若沒有新熏種子，更不得了。如說一今有情，造了無間業，定墮阿鼻地獄。遠人的墮地獄種子，一定是新熏。何以呢？若此人本未有地獄種，他該永遠在地獄裏，不會爬出來。既然出來，當然沒有地獄種，他便該永不再到地獄裏去。他要到地獄裏去，地獄種定是新熏起的。換句話說，沒有新熏種，墮地獄便該永墮地獄，生天，便該永遠升天，便沒有善惡因果，成大過失。因此唯識宗便成立有本有新熏二種，說本有種注重在無漏種，說新熏種注重在有漏業種。但是也說只有新熏沒有本有的，也還是講得通。本來說沒有本有種子，不過和五種種姓的說法沖突。有些人根本就不承認有五種種姓的分別，他說五種種姓，僅就現前假立，究竟同歸一乘。如是道理，亦應安立。
法稱論師等，就是不主張究竟種姓決定差別的。試問菩薩發心，是如何發起的呢？當知發心，是大悲爲本，大悲心，是由觀衆生苦熏起。觀衆生苦，先要觀衆生如我父母(或者不大如說觀衆生如我兒子，因爲對于父母馬虎的人多，對于兒子，可以說沒有一個父母，不把兒子的痛苦當自己的痛苦的)。觀到一切衆生的痛苦，如自身的痛苦，大悲心便生起了。生了大悲心，自然能引起大菩提心，謂爲欲拔衆生苦故。而希求成佛的心，惟能令他不起此心呢？有了菩提和大悲心，你怎能叫他不得正見。你能說他唯識學不懂嗎？若能學懂便能熏成正見，有了正見，怎會不證見道，不成就大乘佛果？所以法稱論師等，根本不承認有種姓差別，也不承認有本有種子。
說有闡提種姓，還有一種危險。誰能自己斷定是不是闡提種姓呢？萬一我是闡提種姓，縱然修出世法，修到百千萬劫，仍然不得出離。不是白下辛苦嗎？參禅的人，如果是闡提種姓，不是百劫千生，永遠也不得開悟嗎？如此的說法，會使衆生疑懼，很是危險！然則何以佛說有闡提種姓呢？有兩個解釋：一說，闡提種姓，指尚未熏起無漏種的人。一說，佛說有五種種姓，是勉勵大乘人，使免退墮的。這便是順理行唯識家的主張了。
五、抉擇五法叁自性
唯識宗人的知見，是只空對境外色，不空內識，前面已經講過了。但是有些人不承認，以爲唯識宗的知見，是連內識也空了的，便混人中觀裏面去了，若說唯識宗也空了內識，試問有只空外境未空內識這樣知見的人，屬于那一宗的見呢？恐怕除了唯識宗，其它那一宗也不屬？要知道解深密說無自性，和般若說無自性，本不相同。不能因爲解深密說諸法無自性，就說唯識和中觀相同。唯識說叁性都無自性，是這樣說的：初即相無性，次無自然性，後由遠離前所執我法性，遍計所執是相無自性，說他起是生無自性，圓成實是勝義無自性。說他起的無自性，是說他不自然生故，謂之生無自性；圓成實的勝義無自性，是說圓成實既是勝義，又是遍計所執無自性所顯出來的。就是說圓成實既是勝義也是無遍計所執的自性。如說牛本身是牛，同時也沒有馬的自性性，就叫他做牛無自性。所以唯識所說說圓無自性，是下得有界說的，其實是說說圓有自性，只有遍計執才無自性。
有些人說：唯識宗說有，是依世俗說的；若說勝義，還…
《《唯識叁十頌》懸論(法尊法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…