..續本文上一頁老和尚尴尬得很，也很傷心。

　　 彌勒告訴戒賢論師緣由後，于是，戒賢論師又不死了。叁年之後，玄奘法師剛好到了那爛陀寺，兩人一見，論師一問，禁不得喜極而泣，教法終于可以傳下來了。

　　 大家看，戒賢論師無量劫前造下了惡，到此時方才感果。

　　 玄奘法師也是，玄奘法師有一次得了病，病得莫名其妙，他認爲是自己把經譯錯了，決定要走了，也是彌勒示現，告訴玄奘法師說，你的經沒有譯錯，你是因爲在無量劫前做過一次國王，當時你發動了一場戰爭，使得民不聊生，所以感得你現在這場病。

　　 戒賢論師、玄奘法師他們這故事就是業感果經過了很長時間。也有時間不長的，古詩中有“春種一粒粟，秋收萬顆籽”，從春到秋，只幾個月時間，不長。還有現在報紙上常登的，一個小偷什麼的，偷了東西，半個小時就被抓住了，這時間更短。當然了，公安也是很多案件破不了，不過破不了的他不登報顯擺。

　　 世親這個人呢，在這兒他根本不給人正面回答問題，總是先讓對方說出自己的觀點，當對方正說得有興致時，他突然給人一個冷不防，說你某處有漏動。

　　 對于經部，世親仍然是這樣，世親是反問：“你認爲是怎麼樣的呢？”他這麼問時還裝出一副謙虛的模樣，“你老人家教我。”

　　 我記得可能是《聊齋》上有這麼一篇。一個書生在人間時，文采很出衆，後來他到了海裏，海龍王聽得人間盛傳此書生是神筆，就把一個女兒嫁給了他。可能是文人的臭毛病，見什麼都要做首詩。可他只要一做詩，小姨子就笑話他，能在他的詩中挑出一堆毛病，可他還做。後來他妻子就勸他說：你就藏藏拙，別以爲在人間你是才子，但在這裏一比，簡直狗屁不是。怎麼藏拙呢，就是別作詩了。

　　 這就是職業病，比如因爲我們《甘露》有時登一些書畫作品，就有些人投稿，可投稿人總要在稿中夾一份簡介之類的，說是什麼級別書法家協會理事、會員等。當然，對于書畫我不懂，但我們的責任編輯藏學法師懂，他說我是看你的書畫質量如何，而不是看你的名聲大小。所以，一般來說，只要中間夾有作者簡介的，選用的可能性就不大了。

　　 還有我們的一些佛教徒，一見人就勸人家念佛，爲什麼要念佛，也說不出個道道兒，只會勸人：“你念吧，念佛特好，我就是經常念。”你經常念怎麼了～～不也還是傻不拉叽一個嗎？這根本說不服人的！這也可以說是佛教徒的職業病。

　　 幹什麼都容易得職業病，一得職業病，你這個人就沒趣了。

　　 怎麼去掉這職業病，只能刻意藏拙，現在這經部論師也是有這職業病，世親稍微一逗，他就嘩嘩地倒開了：

　　 我造業的時候，就薰習成了業種子，這業種子相續不斷地潛流，則到後來業種成熟，就感果了，因果就接上了，因與果中間的時間間隔由它來填充。

　　 世親聽得經部論師這麼說後，更加謙虛地請教：

　　 請問你老先生，這業力薰習，薰習到什麼地方去了呢？

　　 比如說種小麥，麥種有了，但你種的地方不對，你種到大石頭上，它發不了芽的，長不大，結不了籽的，你必須得種到田地中去。業種子就象這麥種一樣，你薰習到哪兒，結果就不一樣，就象麥種種到石頭上與種到田地中結果不一樣一樣。

　　 我們看經部論師的回答：

　　 這薰習的地方呢，是識類。業是薰習在了識類之中。不過也有說薰習在色根中，也有色心互持的說法，這都不占主流，現在先不說。什麼是識類呢？比如眼識與意識就是識類，它們都是識。我有一個哥們兒，他在東北大學念書時，說有一個題目，讓把王昭君、西施、琵琶女、貂婵、李清照分類，大概是這。那麼西施、貂婵、王昭君是美人，李清照、琵琶女則是“文藝明星”，但題目的答案應該是把琵琶女單獨挑出來，因爲她是藝文中的人物而其他幾位都是曆史上的真人。這就是“類”。

　　 在小乘中，只承認有六識，這一點兒大家注意。爲什麼經部論師這麼說呢，他們自有道理。

　　 六識的活動呢，有時會間斷，而要想作爲受薰處，則一定得穩定，六識會間斷，自然不能作爲受薰處。

　　 問：六識怎麼會間斷。

　　 我舉個例子。比如我恨極了你，趁你一個不防備，在背後用棒子照著你腦袋揍了一棒，這一棒我一時心慌，沒把你打死，只把你打悶過去了，你被送到醫院，一個多小時方醒過來，這期間意識就斷了，這叫極度悶絕。

　　 到這時候，世親可不客氣了，一聲大喝──停。

　　 你說業薰在識類之中，但識有間斷，怎麼來做爲受薰處？！還請大家注意，小乘只承認六識。

　　 我們看到這兒，就得吸取經部論師的教訓。

　　 世親故意裝出一副下心請教的模樣，一步步地把你引入絕路，其實若經部論師不理世親的碴兒，反正我不吃你那一套兒，我來個徐庶進曹營，一言不發，我看你給我怎麼樣，我不承認你那觀點，我也不理你那碴兒，根本引不起辯論，你世親也就沒有賣弄口才的機會了。這就是“好爲人師”的壞處。其實經部只管按照自己的教法修也是絕對可以解脫的。

　　 “你有你的千條妙計，我有我的一定之規”，不理你，就不理你。若是我，我保證不會去與別人辯論，若是有人請教當然我是會說的，但我絕不主動辯論。

　　 要麼來個禅宗的，你一問，我來個風馬牛不相及的答案，根本超出常規思維。當然，禅宗可不是我說的這麼輕巧，其實那是真本事。

　　 有一本《紙牌的秘密》，Jostein Gaade著的，中間在梅花6那一章中，漢斯在魔幻島上遇見了方塊J，一開始漢斯與方塊J簡直沒辦法對話，因爲方塊J說話沒一點兒邏輯，不是常人的思維，到後來呢，漢斯也胡說八道，反而兩個人可以溝通了。

　　 言多必失！世親就是故意引誘經部論師多話，讓他說。世親的一謙虛，使得經部論師有些得意了：看，大衆部被世親辯倒了，正量部也被世親辯倒了，薩婆多部也被世親辯倒了，可見世親很厲害，然而呢，世親還得下心向我請教。經部論師這一得意，得意就忘形了，一時說話口無遮攔，終于被世親揪住了小辮子，第六個頌子就出來了：

　　 業薰習余處，執余處有果，所薰識有果，不許有何因。

　　 這是什麼意思呢？

　　 這裏我先說說陳真谛法師對這個頌子的翻譯。陳真谛的陳是朝代名，真谛才是法師的名字。真谛法師是譯作：“業薰習識內，執果生于外，何因薰習處，于中不說果。”這個比玄奘法師譯的更易懂些。

　　 業薰到了識裏邊，然而你卻認爲是到其他的地方去受果報，你們用這來否認我的果報在識內，理由根本太牽強了。

　　 有一個民間故事。夫妻兩個都不夠數兒，睡覺時呢，丈夫的腿被虱子咬了一口，他一伸手覺得是腿就抓撓，抓撓了一晚還癢勁兒不下，原來他是在妻子的腿上抓撓了一晚。自己腿上癢去別人腿上抓怎能止癢？哪兒癢抓哪兒！哪兒受薰在哪兒受報。

　　 這個頌子中的兩個“余處”是相互稱的。

　　 唯識認爲，可以受薰的絕不是六識，以及色根，必須有殊勝之功用！能薰的必須具備：有生滅、有勝用、有增減、與所薰相和合;而所薰則必須具備：堅住性、無記性、可薰性、與能薰相合。如此才行。我大致把這能薰、所薰稍稍解釋一下。

　　 　　先說所薰：

　　 　　堅住性。比如風，它一會兒刮，一會兒停，這就不具堅住性。堅住就是從無始以來，一直相似相續，一刹那也沒有停止過，而且還排斥太大的變動。就象人們說的要想成就什麼大事，那麼人一定得穩重，青年人一般都浮躁，就不可靠，不能令人放心，常說的嘴上沒毛，辦事不牢。

　　 　　無記性。爲什麼必須無記性呢？若它是善的，惡種子來了，它就不接受，就象這兒有一盆火，一加水，不把火澆滅了嗎？火、水不相容不行啊。再如電腦，若不兼容，電腦怎麼工作？若是人，心量不寬廣，幹什麼都斤斤計較，那就成不了大事業。

　　 　　可薰性。

　　 　　可以與能薰相和合。所謂“相和合”，就是攝論中的“相應”，相應就是“同時同處，非一非異，不相分離”，與前邊兒說的心不相應行法中的“相應”稍微有點兒不一樣。這兩個就象一個人很隨和，不是個犟老頭，這樣他的人緣就比較好了，人緣一好，占了人和的條件。做事業就容易成功了。

　　 　再說能薰：

　　 　　有生滅。有生滅即是無常法，恒常的東西是不能起作用的。爲什麼人永遠不能與上帝平等，就因爲上帝恒常如一。受薰的堅住、穩重，能薰的就活潑，二者互補，就構成完美的事件。

　　 　　有勝用。這個有勝用主要是排除異熟心心所，因爲這異熟心心所勢力太弱，受薰的無記，能薰也無記，就都成老好人兒了，那怎麼行。我們在九華山佛學院，若哪個同學有什麼事兒做出格了，那麼總是法師們一個出來唱白臉，這角色一般是班主任演。把這個學僧一通呵斥，然後，再一個法師出來唱紅臉，這一般是副院長唱。說幾句好話，這樣呢，既解決了事情，又幫這學僧改了錯。若都唱紅臉，都做老好人，就不能使學僧改錯，若都唱白臉，也解決不了事情的。

　　 　　有增減。這個有增減有點兒象馬太效應，你若是個窮人，窮得叮铛響，只剩兩個硬幣在口袋中碰，那麼我就要把你僅有的兩個硬幣奪過來，你若是富人，富得流油，我還要把窮人的那兩個硬幣也給你富人，也就是讓你香的更香，臭的更臭。(問：這個是否有損上帝的博愛？)不，沒有損害，正因爲上帝博愛，所以才把你窮人的那兩個硬幣也奪掉，這樣就徹底把你窮人逼入死路，咱中國有句古話叫“逼入死地而後生”。

　　 　　與所薰處相和合。也就是說得和所薰不即不離。

　　 　　這樣看來，前六識、色根根本不能做爲受薰處。

　　 這兒加上一點兒東西。

　　 小乘只承認眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，而大乘承認眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，…

《述說唯識二十頌(剛曉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…