..續本文上一頁本來是講美不美的，這“不須放屁”毫無美感可言。詩中還有一句“哎呀我要飛躍”，這簡直是打油詩，若現在誰這麼寫，不說《詩刊》，地攤小報也不會給登。但你看這首詩，作者是毛主席，而一九六0年中蘇關系已經破裂。
總地來說，當下的說法只適合于當下，這就破除了“一成不變”的觀念。我們現在來學唯識，我們也可以放開手腳，天馬行空，用現代的觀念說，但時間就不夠了。下邊兒大家記幾句話，還是我慢慢說，大家寫下來：
比如說地獄中間的獄卒，它們可都是絕對于某個處所出現，而不是任何地方都可出現，火蛇只能出現在火蛇地獄之中，故處決定它是不成問題的。地獄中的衆生看見獄卒也是有時間的，並不是任何時間都可以見到獄卒，則時間決定也沒錯兒。所有地獄中的有情衆生，都可以見到獄卒，而並非是只有一個可以見到其他的看不見，罪人看到的與地藏菩薩看到的絕不一樣，那麼相續不決定得以成立。這些牛頭馬面等獄卒有逼惱衆生之作用，事物有作用這個要素豈不也成立了～～
這是世親菩薩舉的例子，其實類似的例子也還有，老和尚給說過一個故事。
有一個和尚在坐禅，他發現自己只要一用功就有一只大毒蜘蛛來到他面前，張牙舞爪地幹擾他，他就沒辦法入定。第二次坐禅時，一坐下來這只毒蜘蛛又來到他面前幹擾。一連好多次，一直這樣，這個和尚最後忍無可忍了──你這毒蜘蛛若再來幹擾我修行，我就要把你幹掉。他准備了一把刀子。在禅堂裏帶刀子那是絕對不行的。老首座知道是怎麼回事兒，騙這和尚說，出家人是不能殺生的，我這兒有支筆，這筆是經過我念咒加持過的，法力無邊，你根本不用殺那毒蜘蛛，當這毒蜘蛛再來時，你用這支筆繞著毒蜘蛛畫個圈兒，那就製服這毒蜘蛛了，它就再也無力幹擾你了。于是這個和尚就放下刀子，拿筆在身邊來坐禅。他一坐，那只毒蜘蛛又來了，他順手抄起筆繞那毒蜘蛛畫了個圈兒，那毒蜘蛛真的再也不能張牙舞爪了。他出定後去禮謝老首座，說你的法子很管用，毒蜘蛛真的不能動彈了。老首座笑了笑說，你把你的衣服掀起來看看。這和尚把衣服一掀，大吃一驚，他當時自以爲是繞著毒蜘蛛畫了個圈兒，誰知這圈兒竟然是繞著自己的肚臍眼兒畫的。
在這件事兒中，毒蜘蛛出現的時間是一定的，這和尚一坐禅，毒蜘蛛才出現，這和尚不坐禅，毒蜘蛛也不出現；處所也有，在這和尚面前而不在老首座面前，也不在我剛曉面前；相續不決定性較難理解，但也可以說，這個毒蜘蛛至少有兩個人看(覺察)到，這和尚一個，另一個是老首座。老首座是否覺察到了，我給大家再說一個故事，這是安慶迎江寺老方丈皖峰法師告訴的──
也是有一個和尚坐禅，人一坐下來用功，在他前面就出現一只獅子，這獅子表演舞蹈給他看，這個和尚特別高興，獅子是文殊菩薩的坐騎，文殊表示智慧呀，這個和尚就想，一定是我修行好，文殊菩薩給我印證來了。老首座交給這個和尚一把刀子：文殊菩薩的坐騎通靈性，假如說你拿刀子能殺死它，那就是假的，若殺不死才是真的，你檢驗一下試試。于是又一次這和尚坐禅時，這獅子來了，他一刀下去，誰知這一刀卻是紮在了自己的腿上。 那麼我們來看首座和尚的所爲。假如說他沒有覺察到那毒蜘蛛只是肚臍眼兒，讓他一刀下去豈不要了小命兒，假如說後一個故事中的首座和尚沒覺察到獅子是他腿上抽筋兒在跳，紮一刀也沒關系，換給一支筆，結果會怎樣。
禅堂裏的執事一般人是做不了的，若是一般人，那麼誰坐禅出了問題你給人家處理不了怎麼辦？九華山佛學院打過幾次禅七，每次都有一兩個出問題的。
這相續不決定性也可以成立。作用也是沒問題的，雖然說那並不是真的毒蜘蛛，但幹擾得那個和尚就是坐不了禅，小獅子雖然是假的，但那和尚就高興得不得了，那這兩個和尚都是幾幾入了魔境。
衆生作惡，就相當于和尚坐禅入魔；墮地獄見到火蛇，相當于入了魔見到毒蜘蛛；火蛇逼迫罪人，相當于毒蜘蛛幹擾和尚入定，其實根本就沒有毒蜘蛛，但這個和尚著了魔認爲有毒蜘蛛，因而害怕，若知道那只是肚臍眼兒怎麼會害怕呢？也就是說，獄卒本來也是沒有的，那只是罪人的惡業而感召的，但墮入地獄的罪人就認爲有。和尚坐禅著了魔認爲有毒蜘蛛，罪人墮了地獄認爲有火蛇。那麼我們這些人呢，包括我剛曉，以及來這兒聽我胡說八道的各位，因爲我們墮入了這叁界之內，所以才認爲這外境是實有的，而且牢牢執著。和尚牢牢地執著毒蜘蛛才要殺死它，罪人牢牢地執著于火蛇逼迫自己才總想出離，我們牢牢執著這叁界萬有，才總想跳出叁界……
有時候可真是多一事不如少一事，本來外人提出了四個問題，世親在第二個頌子中已經用夢、用餓鬼來做了解釋，可這世親偏要多此一舉，好像故意賣弄，要顯示一番自己的辨才，又舉了地獄的例子再做一次解釋說明，偏偏就在地獄這個例子上被人家抓住了尾巴，這令人實在尴尬，但他的兩片子嘴實在太厲害，我們往下說。
世親舉地獄做例子來說明，大衆部、正量部不服氣了。當然，我是順口胡說，用詞不當，世親說地獄也絕不是多事，你想，世親當時兼通大小乘各派，而且號稱千部論主，哪一派的思想他不明白？何至于給別人抓住小辮子呢？世親寫這《二十論》主要是廣破別宗的，他若一舉夢、餓鬼做例子後就完了，怎麼能引出其他的問題呢？他在第叁個頌子中一舉地獄，大衆部、正量部不由自主地陷入了世親所設的陷阱，提出了問題，讓世親有機會顯示口才，弘揚唯識。
大衆部、正量部怎麼說的呢？ 你世親用地獄作例子就能證明萬法唯識、無有實境了～～不行的！地獄中的獄卒明明是實在的有情！你世親的論點我們暫且不說，你這論據先是有毛病的。
至于這論據──地獄中的獄卒，到底是實在的有情還是業力招感的？世親認爲是業力招感的，是虛幻而非實有。當然了，不然的話，世親菩薩舉地獄獄卒的例子幹嗎？在當時，也並不是只有世親他們認爲地獄獄卒是業力招感，是虛幻的，好多派別也這麼認爲，可大衆部、正量部不是這麼認爲。既然大衆部、正量部提出了這個問題，你世親就得解決。世親怎麼來解決呢，他不是順著大衆部、正量部的思路來，他是提出了一個反問，這樣呢，就好象不是我世親去解答你們提的問題，而是你們解答我的問題。按現在的觀念，這就是心理戰術，使當時在場的那些人以及我們讀這《二十論》的讀者，甚至包括大衆部、正量部的代表，使這些人在心理上感覺到，這場辯論的主動權還牢牢地掌握在世親的手裏。世親真是唯識大家，常說唯識心理學，他真把人的心理琢磨透了！實在太聰明，實在太狡猾，若是換了我們，只怕要順著大衆部、正量部的思路來了。
世親是怎麼說的呢？
你們大衆部、正量部說地獄獄卒是實在的有情，既然是實在有情，那麼它該劃在六道中的哪一道呢？比如說一只豬，它屬畜生道，我剛曉是人道衆生，這是佛教劃分法。我們把有情這個範圍縮小到人，我們可以用不同的標准來把人分分類。假如按職業來分，有工人、農民、解放軍等；或者把人分爲官、民；或者分爲出家人、在家人；或者分爲亞洲人、歐洲人等，怎麼分都行，這只是你所依的標准不同而已。但有時候你分不下去，比如宣化上人，按說他生在東北，在東北出家，該說他是東北人，但他後來到了美國，一呆幾十年，你說他到底是哪國人？與中國實際上已經脫離了關系，況政府又對他不感興趣，美國倒是極力讓他加入美國國籍，但宣化上人始終念念不忘中國，永遠不曾加入美國國籍。這樣呢，他既不是中國人，又不是美國人，但對佛教徒來說，兩邊兒都爭著要。再比如一個安徽人犯了罪，潛逃到新疆，時間久了，安徽自然取消了他的戶籍，而在新疆呢，又沒有他的戶籍，就成了黑人，這樣，你就分不了他是哪兒人。
我們先不說先輩祖師們是怎麼個看法，我們現在人呢？我們今天來這兒的各位怎麼看這個問題？年輕的學生們就不要回答，你們是好奇，來聽聽佛教玩兒的。對于學過一段時間佛的居士們來說，想沒想過這個問題？我們居士大都是把自己的腦袋交給了法師，法師們即使渾身是鋼又能撚幾顆釘？更何況法師們也大多只是生鐵蛋兒，有些問題法師也不一定講到，大家都動腦筋，把所考慮的問題講出來，這樣就互相促進，佛教怎麼可能衰落呢？我們看佛經，無問自說的經典有多少？宣化上人說唯有彌陀經，有人不承認，說地藏經也是無問自說。我們比較一下，彌陀經自始至終是釋迦牟尼在唱獨角戲，連一個人開口也沒有，地藏經雖說開始是釋迦先問文殊，但中間有請問、有回答，看起來難以把它劃歸無問自說類。經典上記載的是弟子問、釋迦答，把這些談話記錄下來就成了經典。現在人竟讓法師唱獨角戲。當然，有可能問的問題是外行問題，這又有什麼呢？釋迦時代不是也有些問題佛是不回答的麼～～難道都是問的得到釋迦稱贊善哉的問題～～ 還有個很奇怪的現象，一些人聽過法師講經後，很歡喜，贊歎說：老法師講的實在太好了！別人就問：法師講的什麼？把你得到的法喜讓我分享一下。這人說：我一點兒都聽不懂。這不是笑話嗎？你根本聽不懂憑什麼說老法師講的太好了？她還有詞兒呢：我這麼愚癡的人若能聽懂，豈不是說明法師講得太淺陋了？淺陋難道好？這居士太善良了！
地獄獄卒到底算哪一道呢？我們都是學過一段時間佛了，而且有的已學好多年了，我們把它判在哪一道呢？
地獄？憑什麼你把它判入地獄？它在地獄你就能把它判入地獄道？這位先生這麼說，可以說你還不明白六道輪回。
地獄獄卒絕不是地獄道衆生，我不是瞎說的，我有理由。第一，地獄中的獄卒只逼惱其罪人，它自己不受地獄之苦，你說它是地獄…
《述說唯識二十頌(剛曉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…