..續本文上一頁，是解釋爲什麼這麼說，所以一般的講正理的都是阿毗達摩，是論部，

　　“雲何煩惱雜染不成？以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，于六識身不應理故。

　　先來說離了阿賴耶識，煩惱雜染不成立。煩惱包括根本煩惱和隨煩惱，貪、嗔、癡、慢、疑六個是根本煩惱，, 隨根本煩惱煩惱而起的有二十隨煩惱。這些煩惱的熏習，也就是習氣、種子，在前六識中攝藏是不合理的。

　　“所以者何？若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅，此由彼熏成種非余，即此眼識若已謝滅、余識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得，從此先滅、余識所間、現無有體，眼識與彼貪等俱生不應道理，以彼過去、現無體故。如從過去現無體業異熟果生不應道理。”

　　爲什麼呢？以眼識爲代表，如果說就是眼識攝藏貪欲等等煩惱的種子，而不需要另外的阿賴耶識，也就是說眼識能和貪等煩惱同時生滅，此眼識能持煩惱熏成的種子。那麼，就有問題了。眼識它不是一類相續恒轉的，它會滅，被其它的識打斷，既然滅了，它攜帶的種子(熏習)以及這識體本身(熏習所依)都不存在了，現無有體，自然不能與貪等煩惱俱生俱滅，也就不能攝藏種子生起煩惱的現行，就好象已經過去、現無有體的業不能再感果一樣。

　　“又此眼識貪等俱生，所有熏習亦不成就，然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故；亦不得住所余識中，以彼諸識所依別故；又無決定俱生滅故。亦複不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故，是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之所熏習不應道理，又複此識非識所熏。如說眼識，所余轉識亦複如是，如應當知。”

　　不單眼識不能持種，它自己的種子也沒法子成立。就是說，眼識是由那裏的種子生起的？⑴這種子首先不能住在貪等煩惱中，因爲貪欲等是能熏，不是所熏，它也不是堅住相續恒轉。這個貪是心所有法，不是心王。前頭有一條，必須自在、是心王才能受熏，心所不能受熏；⑵這種子也不能住在耳識等其它識中，因爲所依不同，眼識的所依是眼根，耳識的所依是耳根，而且它們所緣也不同，所以不能相應，也就是前頭講的“叁差別相違”，眼識與耳識等其它識也不一定是俱生俱滅的；⑶這眼識的種子更不可能住于眼識自體之中，前頭說熏習，能熏、所熏必須同時而有，而這裏不可能同時存在著兩個眼識，就是“決定無有俱生滅故"。因此，說眼識是貪等所熏而成是不合理的，也不可能是自識或其它識之所熏。前面是以眼識爲例來說明，其它的轉識也都是一樣的道理。

　　“複次，從無想等上諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子。由所依止及彼熏習並已過去，現無體故。”

　　“無想等上諸地”指無想天以上諸天，無想天是色界第四禅天，已經滅盡念想，可是，從這些地方死以後，如果又生到欲界，這種欲界的染識會立刻生起，如果不承認有阿賴耶識而是前六識受熏持種的話，這個“煩惱及隨煩惱所染初識”就成沒有種子蹦出來的了，因爲在無想天呆了這麼長時間，種子的所依的六識以及以前熏的煩惱習氣早就沒有了，已經是現無有體。

　　“複次對治煩惱識若已生，一切世間余識已滅。爾時若離阿賴耶識。所余煩惱及隨煩惱種子。在此對治識中不應道理。此對治識自性解脫故。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。複于後時世間識生。爾時若離阿賴耶識。彼諸熏習及所依止久已過去。現無體故。應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識。煩惱雜染皆不得成。”

　　“對治煩惱識”就是出世的無漏識，它是能對治，煩惱是所對治，二者勢不兩立。這個無漏識的最初生起，小乘是在初果，大乘是在初地，這個時候一切的世間雜染識都已經滅去，因爲這二者不能共存，但是這裏並不是修行的終點，只是暫時伏除了煩惱現行，所余煩惱種子在以後還有可能起現，還需要在以後的修行中繼續對治。如果不許阿賴耶識，這時又沒有其它的識，這些煩惱種子就只能住在對治識中，但是，這對治識是以解脫爲自性的，與煩惱是死對頭，不相應，不是俱生俱滅。所以，這煩惱種子就無從安立，如果後時還有世間的染識起現的話，便又成了無種而生。

　　“雲何爲業雜染不成？行爲緣識不相應故。此若無者，取爲緣有亦不相應。”

　　上面說煩惱雜染，離開阿賴耶識不能成立，現在呢業雜染也是這樣。業雜染它也有個熏習問題，熏習成種子然後才能感生成異熟果識，沒有種子，過去造的業已滅，怎麼能于未來感果呢？“行爲緣識不相應”，行就是業，以業爲緣而有識，要是離開了阿賴耶識，在哪裏保存種子呢？前六識前面已經說了，肯定是不行的。

　　行爲緣識要是沒有的話，以取爲緣而生有也不成立。十二因緣裏的“有”，大家好好考慮一下。爲什麼叫有啊？是有沒有的有？空有的有？有什麼不同啊？這有，有時候翻作“能有”，就是能有生起、能有後有的意思。種子被愛、取所潤澤以後，就跟種子受水的滋潤以後一樣，就要發芽了，那時候叫有。

　　下面講生雜染離阿賴耶識不成。

　　“雲何爲生雜染不成？結相續時不相應故。”

　　我們從中有身到生有這一步，叫結生相續。這個環節，要是沒有阿賴耶識的話，就沒法子解釋。

　　“若有于此非等引地沒已生時,依中有位意起染汙意識，結生相續。”

　　等引，“等”就是平等的意思，“非等引地”就是欲界，因爲我們這個欲界跟色界、跟無色界不同，這生活裏頭煩擾惱亂多，不會平等的那種運行。如果從欲界死去，又生到欲界，在死後未生的這個中有的時間段裏，如果不許阿賴耶識，認爲是依第七識意根，生起染汙意識，就是這個染汙意識于父母生起強烈的愛或憎，就會“結生相續”，由中有到生有。

　　“此染汙意識于中有中滅，于母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已，依止此識于母胎中有意識轉。若爾即應有二意識于母胎中同時而轉。”

　　那麼，結生相續的時候，染汙意識在中有中滅去，“于母胎中識羯羅藍”，羯羅藍就是赤白和合的最初狀態，就是這個結生相續的染汙意識，跟羯羅藍更相和合，和合以後，依止這個結生相續的意識，“于母胎中有意識轉”，又有一個意識生起來了。原來有一個意識，現在又生起一個意識，在母胎中同時有兩個意識轉，這是不可能的，出現了過失。

　　“又即與彼和合之識是意識性，不應道理。依染汙故，時無斷故，意識所緣不可得故。”

　　所以，跟羯羅藍和合的那個識，不可能是意識性，爲什麼呢？⑴因爲和合的這個識必然被貪等煩惱所染汙,而意識是通叁性,不一定是依染汙；⑵這個識必須在時間上沒有斷，而意識是有斷的；⑶這裏根本沒有意識所緣的境界，意識所緣的東西都是很分明的，這裏的所緣並不分明，母胎中的和合識，所緣是不可知的，都是阿賴耶識所緣的境界。

　　“設和合識，即是意識，爲此和合意識，即是一切種子識，爲依止此識，所生余意識是一切種子識。”

　　這是假設，如果這個與羯羅藍和合的識，就是意識的話，那麼，這個和合的意識，就是一切種子識呢？還是依此識所生的余意識是一切種子識？就是說，種子究竟是住在原來的那個和合意識中呢？還是在後來由此和合意識生起的意識中呢？由哪個識來持種呢？

　　“若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立爲意識。若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。是故成就此和合識，非是意識，但是異熟識，是一切種子識。”

　　你要說那跟羯羅藍和合的意識就是一切種子識，那其實就是阿賴耶識，不過是給阿賴耶識起了另外一個名，所指的還是阿賴耶識。

　　“能依止識”就是指由最初的和合識後來生起的意識,那最初和合識是所依，後生的識是能依，如果說能依止識是種子識，這樣就成了，所依的因即最初的那個意識，不是一切種子識，能依的果識即後來生起的意識，反而是一切種子識，如此因果倒置，不應道理。

　　所以，跟羯羅藍和合的識只能是阿賴耶識。

　　“複次，結生相續已，若離異熟識，執受色根，亦不可得。其余諸識，各別依故，不堅住故，是諸色根，不應離識。”

　　前頭我們說過，阿賴耶識就是執受識，也叫阿那陀識，我們的根，要沒有這個阿那陀識來執受的話，就會爛壞，就沒有能夠感覺的作用。所以，要離開這個異熟識，就再沒有能執受這個色根的識。其他的諸識，各有各的所依，眼有眼根，耳有耳根，就是執受也只能是各別執受，不能普遍執受，眼識不可能執受耳根。而且這些識不堅住，就是不恒相續的意思，時斷時續，而色根是相續不壞的，所以不可能是由它來執受。

　　“是諸色根不應離識”，所有的色根，不應該離開阿賴耶識，阿賴耶識它能夠變現這個根、器官，同時它能執受，這樣給其它的轉識生起，提供一個增上緣。

　　“若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。”

　　契經說“識緣名色、名色緣識”，名，就是指受、想、行、識四蘊，色這裏指羯羅藍，識與五蘊更互相依，“譬如蘆束相依而轉”，所有的轉識都已經包括在名色中了，這個與名色互爲緣的識只能是阿賴耶識。

　　“若離異熟識，已生有情，識食不成。何以故？以六識中隨取一識，于叁界中，已生有情，能作食事，不可得故。”

　　這“識食” 呢，大家可以參考《成唯識論》第四卷開頭，一般有情有四種食，四種營養來源：段食、觸食、思食、識食，這四種食都有滋養作用。

　　我們平常吃飯，這叫段食，分段而食，吃進去的事物，能被轉化吸收，滋養身體。觸食是感受到境，能滋養身心，比如欣賞音樂。思食是由希望而起滋養作用，如望莓止渴。那麼這識食呢，就是能執受，使身體不爛壞，這也是一種滋養作用。這些當中，段食是只有欲界才有的，另外叁食通叁界。

　　這識食的識，不可能是六識中的任何一個，因爲前六識不遍叁界，在無想位是有間斷的，這樣的話，那裏的有情就無法識食了。所以只有阿賴耶識是相續恒轉的，能作識食。

　　“若從此沒于等引地，正受生時，由非等引染汙意識結生相續，此非等引染汙之心，彼地所攝，離異熟識，余種子體，定不可得。”

　　他又舉了一種現象，如果從欲界——非等引地死去，到等引地正受生時，這個結成相續的染汙意識是屬于等引地的，如果不許阿賴耶識，這染汙意的種子不可能在欲界的轉識中，因爲這時已經從欲界死去了，不屬于欲界了，也不可能在等引地意識中，因爲還未生起。非等引跟等引地交接的時候，必須有阿賴耶識。

　　“複次，生無色界，若離一切種子異熟識，染汙善心應無種子，染汙善心應無依持。”

　　生無色界的時候，已經沒有了前五識，只有染汙善心這種意識活動，要離開這一切種子異熟識，離開這個阿賴耶識，染汙善心，應無種子，應無依持。

　　“又即于彼，若出世心，正現在前，余世間心，皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。”

　　如果在這無色界中，生起了無漏的出世間心，余下的世間有漏心，皆滅盡，已經沒有其他的識了，要是再沒阿賴耶識的話，這時就應該“滅離彼趣”無須功用自然解脫了。事實上這是不可能的，染汙種子還未斷。

　　“若生非想非非想處、無所有處，出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離，此出世識，不以非想非非想處爲所依趣，亦不應以無所有處爲所依趣，亦非涅磐爲所依趣。”

　　到了無色界，若生非想非非想處、無所有處這兩個處，出世間心要現在前時，余識都滅盡了，如果沒有阿賴耶識的話，那就只有出世間心，那麼這時就什麼趣都不屬于了，因爲以上二趣都是世間的，也不是涅磐，因爲還有余依。

　　“又將沒時，造善造惡，或下或上，所依漸冷，若不信有阿賴耶識，皆不得成。”

　　人在將要死的時候，他因爲造善造惡的不同，于是乎，造善的從下邊慢慢冷卻，這是上升的，造惡的從上往下慢慢冷卻，這是下墮，要不信有阿賴耶識的執受作用，這種現象都不會有。

　　“是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。”

　　前邊都是講生雜染不成，這個生雜染，從欲界到無色界天都有。

《攝大乘論講座(1－8講)(韓鏡清)》全文閱讀結束。