..續本文上一頁眠因緣」：不要因爲這睡眠的因緣，睡眠的這種情形，「令一生空過，無所得也」：使令自己的一生從生到死，都空過了，一點利益世間的事情都沒有做，甚至一點利益自己的事情也沒做，把時間都空過去了。所以要時時警惕自己，不要任性去睡眠。

　　常念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠。不自警寤。

　　「常念無常之火」：生死事大，人死時有個無常鬼來請你到陰間去。這無常鬼一來的時候，一點人情也不講，一定要帶著你去見閻羅王。無常之火也就是這種，像火似的。「燒諸世間」：它把世間所有的功德都給燒了。「早求自度」：所以我們修道的人、信佛的人，應該早一點想法子令自己離苦得樂，令自己了生脫死，這叫早求自度。「勿睡眠也」：不要盡貪睡眠，生死也不能了，無常就來了，那時候你想修行，也沒時間修行。所以說你不要睡眠，你要求自度。

　　「諸煩惱賊」：所有煩惱的這種賊。如發脾氣，發脾氣就好像有賊來偷你的東西。「常伺殺人」：這種煩惱的賊，時時都在等著想要殺人。「甚於怨家」：他在這兒等著你，比甚麽怨家、債主、仇家都厲害。「安可睡眠」：怎麽可以以爲睡眠是那麽好的一件事情，而貪圖睡眠呢？「不自警寤」：你自己不警惕自己！爲甚麽不早一點醒來，而不要在迷夢之中？

　　煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鈎。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是無慚人。慚恥之服。於諸莊嚴。最爲第一。慚如鐵鈎。能製人非法。是故。常當慚恥。無得暫替。若離慚恥。則失諸功德。有愧之人。則有善法。若無愧者。與諸禽獸無相異也。

　　睡覺就好像毒蛇似的。你若是願意修行，就不要睡那麽多覺；多拜佛、多念經、多持咒，這是修行。睡覺是越睡越愚癡，越愚癡越想睡，總覺得睡不夠，這個是修行的一大障礙，這叫業障，常想睡覺就是業障。

　　「煩惱毒蛇」：煩惱就是毒蛇，有如毒蛇。「睡在汝心」：這毒蛇，你心裏總是離不開牠，不想和牠脫離關系，所以牠就睡在你的心裏。「譬如黑蚖」：好像一條黑的蚖蛇似的，那也是一種毒蛇。「在汝室睡」：在你家裏睡著。「當以持戒之鈎」：那麽，你有這麽一條毒蛇在家裏，怎麽辦呢？現在教你一個辦法，就是你要持戒，持戒好像一個鈎。「早摒除之」：快點把蛇搬出去，不要教牠在家裏睡覺。「睡蛇既出」：這條毒蛇既然出去，「乃可安眠」，這時候你想好好睡一睡，也就沒有甚麽關系了。那麽這毒蛇是甚麽呢？就是業障。業障它教你來睡，當業障沒有了，你才可以好好地睡一睡。「不出而眠」：你若是業障不消，盡想睡覺，「是無慚人」：是無慚無愧，不知道改悔的一個人。「慚恥之服」：慚愧是自己覺得羞恥。例如：自己覺得做共産黨是不好，不要做了，這是慚恥之服，好像穿上一件衣服一樣。「於諸莊嚴，最爲第一」：當你把業障消了，煩惱沒有，這個就是莊嚴法相。叁十二相、八十種好，是由慚恥的衣服來莊嚴的，最爲第一。「慚如鐵鈎，能製人非法」：慚就好像鐵鈎似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人，教人去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。

　　「是故，常當慚恥」：因爲這個，所以時時刻刻應該生大慚愧心，生大羞恥心。「無得暫替」：一時一刻也不可以廢止的，不可以沒有慚恥的心。「若離慚恥」：你若是離開慚恥，無慚無愧的話，「則失諸功德」：就把所有的功德都失掉了。星星之火燒去功德之林。「有愧之人」：有慚愧的人，「則有善法」：就有善法可修。「若無愧者」：你若是沒有慚愧，像這一類的人。「與諸禽獸無相異也」：和一般的畜生、飛禽、走獸沒有兩樣，因爲飛禽、走獸不知道慚愧。我們人所以和禽獸不同，就因爲有慚有愧，知道甚麽是對，甚麽是不對，對的就去做，不對的就改了它。這是對治懈怠睡眠的初步方法，也就是對治睡眠煩惱的方法。

　　叁、對治滅煩惱法要

　　1、瞋恚煩惱障對治

　　汝等比丘。若有人來。節節支解。當自攝心。無令瞋恨。亦當護口。勿出惡言。若縱恚心。則自妨道。失功德利。忍之爲德。持戒苦行。所不能及。能行忍者。乃可名爲有力大人。

　　瞋，是瞋恨。恚就是生怒氣、發脾氣。這都是煩惱障道的因緣，所以必須要有對治的方法。對治瞋恚的方法是甚麽呢？就是要用「忍辱」。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是瞋恚；你若是能忍辱，瞋恚就沒有了。這是對治瞋恚的煩惱障，用忍辱來治它。

　　佛說，「汝等比丘」：你們這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「若有人來」：假使有這樣一個人來，來到這兒幹甚麽呢？「節節支解」：他想要把你四肢都給斷了，令你節節支解。釋迦牟尼佛在因地的時候，做忍辱仙人，歌利王來割截他的身體，就是把他手腳節節支解，忍辱仙人還是不瞋恨。但歌利王不相信，忍辱仙人說：「我若是沒有瞋恨心，我的手腳還會再重新長出來，恢複如故。」說完這話，果然這手腳也不需要請接骨的醫生，也不需要像現在的醫生用針把它縫上，甚麽也都不需要，這手腳又都完好如初，又都長好了。於是乎，歌利王心服口服，佩服這位忍辱仙人是真正行忍辱。由於這個緣故，忍辱仙人又發願說：「你雖然割截我的四肢，對我這麽不好，但若是我成佛的時候，我就要先度你開悟，先得道。」所以在釋迦牟尼佛成佛之後，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘頭一個就是憍陳如，這憍陳如尊者在往昔就是歌利王，他割截過釋迦牟尼佛的身體。

　　釋迦牟尼佛在因地修道的時候，爲甚麽能夠忍辱而不生瞋恨心？就因爲他沒有我執了。沒有我的執著，所以他被割截身體時，就有如割截虛空一樣。他與虛空法界同體，因此割而未割，別人割截他的身體就像沒有割一樣，也好像是割到虛空裏一樣，因爲這種關系，所以他不生瞋恨。不生瞋恨的時候，就是「當自攝心」：那時候他能將他這個心攝持住，不動念，有一種如如不動的定力，了了常明的智慧，這就是當自攝心。「無令瞋恨」：他不令心裏生出瞋恨來。「亦當護口」：不單要攝心，而且要護口，護持口業，不犯绮語、妄言、惡口、兩舌這種的罪業。「勿出惡言」：因爲他護持自己的口業，所以也就不出惡言，不會用惡劣的言詞來罵詈這個割截他的人。

　　「若縱恚心」：假使你不攝心，放縱你這個瞋恚的心，「則自妨道」：這樣就對修道有所妨礙了。退「失功德利」：把你所做的功德都退失去了，所謂：「千日打柴一火焚」，你做了一千天的功德，但發一次脾氣，就把這些功德都燒沒有了。所謂：「星星之火，燒去功德之林。」因爲這個，所以不可以發脾氣。「忍之爲德，持戒苦行」：能有忍辱這種的德行，這種的功德，比起持戒的苦行功德「所不能及」：你能忍辱，能持戒、修苦行，這種的功德，沒有甚麽功德可以能比得了的。「能行忍者」：你能修行這個「忍」，忍人所不能忍，讓人所不能讓，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能這樣子，這才是一個真正的修行人。「乃可名爲有力大人」：這樣才是一個真正的大英雄、大豪傑、大聖人、大賢人，一個偉大的大丈夫。

　　若其不能歡喜忍受。惡罵之毒。如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。則破諸善法。壞好名聞。今世後世。人不喜見。當知瞋心。甚於猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過瞋恚。白衣受欲非行道人。無法自製。瞋猶可恕。出家行道無欲之人。而懷瞋恚。甚不可也。譬如清冷雲中。霹雳起火。非所應也。

　　「若其不能歡喜忍受」：假設這個修行人，不能歡喜忍受「惡罵之毒」：人家罵你，或者打你，這種惡罵之毒。「如飲甘露」：罵你，應該當作在聽唱歌的；打你，自己應該想這是撞到門框上。他罵你、打你，就好像喝蜜糖水那麽甜。「不名入道」：若是不能這樣子的話，那你就是沒有得道，沒有真正進入道的門徑。「智慧人也」：「觀惡言，是功德，此即成吾善知識，不因讪謗起怨親，何表無生慈忍力？」所以，有人罵你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，與一般的人不同了。「所以者何」：爲甚麽要這樣子愚癡呢？「瞋恚之害」：你若知道瞋恚對人的害處，「則破諸善法」：你有瞋恚就會把一切的善法都障礙住，修行也不得利益了，越修越退步。爲什麽你越修越退步呢？就因爲你有瞋恚心。「壞好名聞」：你有了瞋恚，脾氣大，譬如你做一個法師，若是有很大脾氣，人家一提起來：「得了！那個法師沒有旁的本事，只有脾氣，那是他的本事。」這樣一說，你說這多倒架子？所以你們每一個人，不要各處宣傳說：「我的師父脾氣真大，和我們一個樣子。」不要這麽宣傳，這麽宣傳，那正是倒師父的架子。人家一聽，會說你的師父一定不是一個善知識，一定是個惡知識。你看—壞好名聞，甚麽名譽都沒有了。「今世後世，人不喜見」：一般的人，不但今生不願意看見一個發脾氣的出家人，就是等到來生，人家也不願意見。說：「好了！我們來生也不要遇在一起，不要拜這麽個有脾氣的師父。」啊！這真是惡知識。不要這樣子。人不喜見，你看！人都不歡喜見你了。「當知瞋心」：你應該知道瞋恨心，「甚於猛火」：這比猛火還厲害。「常當防護」：應該常常防護這個瞋恨心。「無令得入」：不要令瞋恨心常常在自己的心裏邊。「劫功德賊」：打劫功德的這種賊，就是瞋恚。「無過瞋恚」：沒有再比這瞋恚的賊更厲害的了。

　　「白衣受欲」：白衣，就是在家人，「非行道人」：他不是個修行人，「無法自製」：沒有方法自己控製自己的瞋恨。「瞋猶可恕」：那麽在家人脾氣大一點，自己管不了自己，這個瞋猶可恕，還可原諒的。而「出家行道」：出家修道的人，應爲「無欲之人」：應該是小欲知足的人啊！「而懷瞋恚」：可是再有這個瞋恚，放不下，不能忍辱。「甚不可…

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