..續本文上一頁？處處作客，上賓招待，這是李老師講“你很會享受”，作客不作主，主人很辛苦，客人很自在、很輕松。可是李老師說好是很好，你度不了衆生。爲什麽度不了衆生？衆生的習氣很深，決定不可能聽一個月講經他就開悟了、他就證果了，沒那回事情。我就問老師那怎麽辦？長住在一個地方。他老人家確實給我們做了個模範，他到臺灣在臺中市就住叁十八年，叁十八年沒有離開這個地方，所以把這一個地區念佛的風氣帶動。
在臺灣親近他的人，念佛往生的很多。林看治居士寫的《往生見聞記》裏面都是真正的事實。我們很保守概略的估計，李老師在臺中將近四十年的時間，跟他學習念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思議的功德；多我們不敢講，至少有五百人。所以他說的話很有道理。我們也有這個願望，希望能找一個地方住下來不動，跟大家在一起共修，這要緣分、要福報；你沒有緣、沒有福報，你想那是妄想，不會變成事實。我們想過很多地方、很多地區，有意跟他結緣，到最後都沒用處，都不能成就。這個地方沒想，它緣在這裏成就，不可思議的事情。所以還是佛菩薩安排得有道理，我們自己怎麽想、怎麽安排，不如佛菩薩的安排。從此以後妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，還是一切順從佛菩薩，佛菩薩怎麽安排，我們就怎麽好好的去做。今天一切因緣成熟，我們看到無量的歡喜，展開《華嚴》，眼前的境界完全是大經的境界。所以我們在此地讀誦，跟大家研究討論，無比的親切，跟過去我們講經不一樣，你們同修們常常聽，也能夠感覺到。今年講經，無論講哪一部，跟從前不一樣，它入境界了；以前講的跟我們這個境界不相同，現在相應。“普照”，普是普遍，沒有分別、沒有執著，對象是盡虛空、遍法界。我們以智慧德能，上供諸佛，下化衆生，要有這麽大的心量。只有佛法、只有衆生，沒有自己，才能真正做到高幢普照。如果這裏面有一念的私心就壞了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相應。這是古德常說，醍醐裏面決定不能摻毒藥，摻一絲毫的毒藥，就把整個一碗醍醐糟蹋掉了。所以決定不能有一點私心，不能有一點私的念頭，一切爲衆生、爲佛法，這樣才能夠相應。下面第四尊：
【離塵淨髻主山神。】
“塵”，在佛法裏面通常講煩惱的代名詞。塵是灰塵，這是顯而易見的。我們這個房間再乾淨，有灰塵，封得再嚴密還是有灰塵，桌子叁天不擦，手上摸就有灰了。塵什麽時候落下來的，我們看不到，沒覺察到。佛告訴我們，物體最小的可以通過金屬，金銀銅鐵密度很大。現在我們知道，放在高倍的顯微鏡之下去觀察，它裏面確實還是有空隙。這個空隙，很小的微塵它自由通過，沒有障礙，所以哪個地方沒有微塵？再說我們身體，我們身體皮肉骨骼，密度比不上金屬，所以知道常常受外面微塵的侵襲。佛將微塵比喻作微細的煩惱，煩惱分爲叁大類：見思煩惱粗的，顯而易見；塵沙煩惱有粗、有細，爲什麽說塵沙？比喻它多，無量無邊，數不盡，說不盡；最細的叫無明煩惱。這叁種煩惱都用一個塵來代表，離塵離一切煩惱。會修行的人，古德常講從根本修；換句話說，會斷煩惱的人、會離煩惱的人，從什麽地方離？從根本離。從枝葉很麻煩，太繁瑣了，不好修。從根本，根本是心地。如果我們從心地修行，修清淨心。有煩惱心就不清淨，有分別心就不平等，有迷惑心就不覺悟，這樣我們就找到根本，所以還是《無量壽經》經題好，真正是綱要。在哪裏修？在生活當中修，生活就是修行。
我們在, 世間生活總是離不開衣食住行，怎樣才能修到清淨？隨緣就清淨，攀緣就不清淨，要懂得隨緣。隨緣是自己沒有絲毫意思在裏頭，這隨緣。什麽叫攀緣？有自己意思在裏頭。譬如飲食，我喜歡吃這樣，不喜歡吃那樣，你已經有意思了，這不是隨緣。隨緣自己沒有嗜好、沒有意思，恒順衆生，隨喜功德，你的心才能得清淨。攀緣就是你自己有意思，順著你的心你歡喜，不順你自己的心意你就生煩惱。由此可知，順著自己心生歡喜，歡喜也是煩惱，不順自己心也煩惱，統統起煩惱。應當怎樣作法？自己完全沒有意思就對了。爲什麽完全沒有意思就對了？沒有意思就跟自性相應。因爲真性裏面，真心裏頭沒有意思，所以你沒有意思就跟真心真性相應，你有意思就跟真心本性相違背。諸佛菩薩用的是真心，真心裏頭沒有意思、沒有念頭。你還有我的想法、我的看法、我的意思，完了，你是凡夫一個。你有你的意思，他有他的意思，你們兩個意思就沖突，就要打架了，就要搞得世界混亂，天下不安。誰造的？都是你自己意思造的。大家都沒有意思了，天下太平，永遠安穩。毗盧遮那佛華藏世界，爲什麽沒有看到它動亂？西方極樂世界沒有看到人家造反，你要問什麽原因？大家都沒有意思，天下太平，就這麽個道理。學佛我們承認自己是凡夫，煩惱習氣統統沒斷，怎樣能學得像佛菩薩？我在講席當中也常常提過。我們完全沒有自己，沒有自己怎麽過日子？演戲，表演。你想想看一個演員在舞臺上沒有他的意思，他要有意思的話，戲就演不出來了。完全沒有自己的意思，照著劇本來演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照劇本來演，不聽導演的指揮，自己喜歡怎麽做就怎麽做，戲就演得一團糟了，還能看嗎？同樣一個道理，我們今天在社會上，個人都有意思，個人演個人的舞臺，一塌糊塗。今天亂世，一塌糊塗。古時候社會，爲什麽那麽安定？古時候那個社會、那個舞臺，有導演、有編劇，大家都能夠遵照這個劇本，依照這個導演，雖有一點意思也不過分，也不超越他的範圍，那個舞臺就很殊勝。這個編劇本的、導演的是老師，師道。主宰這個舞臺在中國是孔子、孟子，從漢武帝一直到滿清都遵循孔孟的學說，孔孟的學說就是劇本。曆代的這些老師，都能夠遵守這個劇本當導演，所以社會大衆都接受儒家的教育。他的思想、見解、言行縱有自己的意思，也不能夠距離這個標准太遠，儒家就是一個水平、一個標准。你可以在這裏上下，不太遠，這個社會維持安定和平。我們學佛，佛的經典就是劇本，我們這一生如何過日子？依照這個劇本來表演。你能果然完全沒有自己的意思，依照劇本來表演，你就是佛菩薩再來，就乘願再來。加上自己一點意思，錯了，就會錯得離譜了，不可以有一點自己的意思。
所以講經，你們同學們現在開始學講很辛苦，要用很多的時間去准備。這是什麽？這是我們初學練習，必須要通過這個階段。這只是一個階段而已，不能一生都守住這個，你就錯了。這個階段是開端，是讓我們對經典熟悉，真正的功夫就是此地講“離塵淨髻”，這是功夫。我們用講經這個方法達到這個目的，你每天研究經教，把貪、嗔、癡、慢統統放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什麽？先取古人的。取古人的注解來作參考，放下自己的，我們自己的智慧沒有開，依前人的。依前人也不是永遠依他的，我們自己還不能夠獨立要靠人幫助，等到自己獨立，不靠別人幫助。自己什麽時候獨立？真正離塵淨髻就獨立了。換句話說，自己的意思沒有了，自己的想法沒有了，自己的念頭沒有了，你就獨立了。到這個時候你展開經卷，你所要預備的是什麽？這個字怎麽念法，這個要預備，這個不能說我自己喜歡怎麽念就怎麽念，這個不可以。所以到那個時候你准備經書，頂多你去看不認識的字注音，段落勾出來，頂多就如此而已。我們現在講科判之學，你頂多把段落：大段、中段、小段把它勾起來，一看一目了然。你在講臺上長說短說、深說淺說，得心應手，你就得大自在，你就感覺得很輕松、很愉快。爲什麽？經典就是我自己的生活，我跟大家報告講出來，就是講自己生活，還要什麽准備？你跟別人介紹自己每一天穿衣、吃飯，還要准備嗎？這是家常便飯，就這麽一個道理。所以宗門講、宗門說，這是內行人對內行人彼此相遇，皆說“無聲話”。自己入了境界之後，跟一切同參道友們也說無聲話。什麽叫無聲話？從不生不滅心裏面流露出來的言語就是無聲話。釋迦牟尼佛四十九年所說：無聲話，《中觀論》裏面給我們總結了八句：不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。其實真正的、最重要的就是一句不生不滅，後面六句解釋不生不滅的；爲什麽不生不滅？後面是注解的，這才是宇宙人生的真相。契入這個境界之後，世出世間的學術，再高超的學術那個味都很淡，再高超的科技味道也不濃。世法裏面一切的學問，怎麽能跟真實智慧相比？世法裏頭所有都是從阿賴耶、第六意識裏面流出來的，也就是從八識五十一心所裏面流露出來的，不是從真如本性。世法裏面，今天科學家所講的高科技，科技也是從八識五十一心所裏流露出來的，不是從自性。自性裏面流露出來是真實智慧，無量的神通，那是真實智慧，決不是世法能夠相比。我們如果要能真正在佛法裏成就，沒有別的，一定要做到離塵淨髻。離塵是斷煩惱，也就是妄想、分別、執著要斷乾淨，自己清淨心現前。淨就是清淨心，就是宗門講明心見性，心性是清淨的。髻，高的意思。第五尊∶
【光照十方主山神。】
這德號是從大慈悲心裏面建立的。“光”裏面的意思就深了，不僅僅是代表智慧，這裏面有慈悲悲願在其中，大慈大悲；有萬德萬能在其中。你有智慧，如果你沒有慈悲，你不會去幫助別人；你有慈悲，你沒有能力，你也幫不了人。可見得光裏頭含的是圓滿的，我們讀《地藏經》一開端，“大圓滿光明雲”，這個光是大圓滿。“照”，照顧十方一切衆生。我們可不能想放個光去照他，那是小說看多了，科幻片看多了。這是關懷、照顧、愛護一切衆生，無條件的去幫助一切衆生。一切衆生有災有難，當他有災難的時候，我們一定要伸出援手幫助他。現在東南亞地區遭受經濟的風暴，大家現在感覺得都很拮據，生…
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