..續本文上一頁叫《易學》，六經裏頭的《易經》，易怎麽講？容易簡單；你把原理原則掌握到就容易、就簡單了。最高的原理原則是什麽？印光大師講“誠敬”，最高的原理原則。真誠恭敬，沒有一樣不通，樣樣都通。不誠不敬，任憑你怎樣認真努力，求學勇猛精進，你還是不通，你就通不了，因爲你有障礙。什麽障礙？不誠不敬就是大障礙。印光大師說得好，世出世間法都是從誠敬當中得來的。如果誠敬到了極處，沒有老師也自己會通達，無師自通了；在佛法裏面講，叫“自然智，無師智”，這是真的，不是假的。真誠到極處就通達、就貫通了。

　　有善根當然就有善果，種善因就得善果。善根成就菩提果，果是什麽？果就是我們現實的生活。我們要問，我們的果有沒有改變？相上可能沒有什麽變化，還是老樣子，質裏面起了很大的變化，這是真的果。相上，我貧窮，我種的是善根，修的是善根，心善、行善，沒有一樣不善，但是過的生活苦日子，沒改變。孔老夫子的學生，夫子最贊歎顔回，是孔夫子最得意的一個學生。孔子贊歎他什麽？真的，他是心善行善，無有一樣不善。很像此地講的普生善根，普生善行。可是他的果報，顔回的生活過得多苦，箪食瓢飲，貧窮到那個程度。夫子又歎，不幸又短命，叁十出頭就死了。在我們世間人看起來，他種的善因沒有得到善果。其實他得到了，孔夫子曉得，孔夫子對他贊歎。一般人過這種苦日子一定是怨天尤人，顔回不怨天、不尤人，苦日子過得很快樂。夫子贊歎，像他那個生活，“人不堪其憂，回也不改其樂”，這是他真正得的果。所以在事相上沒有改變，質上面變了。他能夠在貧窮日子裏面，生活得很快樂，得法喜充滿，他就是此地講，他得法味，他得法喜。至於他的短命，世間人不了解，我們學佛的人懂得；因爲他修的福太大了，世間的福他沒有地方享，他到天上去享福，他提早去享天福。不要等到七老八十，受那麽多年的罪，那叫做真沒有福報了。我們人間看他短命，他早早就享福去了，這是凡夫所看不到的。果實在講，現前得到。果決定不是五欲六塵，人間的富貴，不是說這個；如果把這個看作果報，你完全看錯了。果報要細心在佛法裏面去體究、去體會、去參究。第六尊∶

　　【妙嚴環髻主稼神。】

　　這是說色相的端正莊嚴。“妙”是講妙相，“嚴”是說莊嚴，“環”在此地表圓滿，“髻”在此地表高顯。他的微妙莊嚴，圓滿而明顯。這裏面的意思很深，一定要擺脫世俗你才能夠懂得，你才能夠體會得到。世俗裏面的富貴，不但妙字它沒有，嚴字也沒有，說老實話，環也沒有，頂多有個髻。他在人間富貴到了極處，報紙資訊裏面常常提到他，爲社會大衆所知道，現在講知名度很高，那是髻的意思，他有，前面叁個他沒有。只有真正修道的人，他有。什麽叫妙？與性德相應就妙。性德是什麽？非有非無；相有性無，事有理無，與這個相應就妙了。與這個相應，就是我們一般講永離分別、執著，這才妙。大乘經上常講，“即相離相，離即同時，離即不二”，這是妙，真正得自在。既妙決定有嚴，嚴是莊嚴。他的色相永遠看不厭，這是嚴、這是圓滿。不但佛菩薩的相圓滿，永遠看不厭，阿羅漢的相都看不厭。阿羅漢的相，四樓念佛堂有五百羅漢，你們仔細看看，面貌都不一樣，也有的面貌很古怪，雖然希奇古怪，但是滿好看的，也看不厭。爲什麽？他與性德相應。所以造像是高度藝術，現在有很多塑造佛像的，塑造佛像本身的這個人沒有佛法的修養，把佛菩薩像都造成了藝術人像。你一看，人像，藝術人像，不是佛像。造像一定要依據《造像度量經》，那才如法，佛像不是隨意造的，隨意造的把佛像都變成人像了。其實佛沒有相，佛爲什麽要塑一個造像的標准？像是表法，一定要把叁十二相、八十隨行好表現出來。這裏頭它是教學，教學的工具，你要不把這些因果表現出來，人家看到這個像，他學什麽東西？所以見像是因，忽然明了就是果。你造個藝術人像，他看了，他怎麽能覺悟？佛沒有相，佛像是叁十二相、八十隨行好，一定要把這個突出，表現出來，這是造像的規矩。所以要不懂，唯一的方法，模仿古代佛菩薩的造像。佛菩薩的形像決定不是人像，我們一定要懂得。佛法是教學的工具，佛像是教學的工具，不是藝術。現在人錯誤的觀念，把它當作美術，當作一種雕刻的藝術，這就錯了。在這種眼光，他是用藝術來欣賞，佛法真實的利益，他是一無所知，非常可惜，這些我們不能不懂。這是講到妙相的莊嚴，環是代表圓滿。第七尊∶

　　【潤澤淨華主稼神。】

　　在此地，我們一看也就能體會得到。“潤澤”是法水的潤澤，就是講經說法。《華嚴》跟《大智度論》裏面都說，“佛法無人說，雖智莫能解”。世間第一等聰明智慧的人，他讀佛經，不會明了佛經裏面的意思。爲什麽？他只看到文字的意思，不曉得佛法跟一般的書籍不一樣，佛法的意思“意在言外”。所以經典它要是意思意在文外，如果你望文生義就錯了，佛家常講“望文生義，叁世佛冤”，叁世諸佛都喊冤枉，你把他意思解錯了。這裏面有很重要的幾句話，諸位同修一定要記住，佛沒有意思，佛經沒有意思，你要說佛經有意思，真的叫謗佛。我們看古人的注解，可以說是他的意思；清涼大師的注解是清涼的意思，李長者的注解是李長者的意思。佛經本身沒有意思，因爲沒有意思，所以經才叫無量義；要有意思，怎麽能叫無量義？怎麽可以有兩個說法？沒有意思，所謂是“仁者見仁，智者見智”。講這部經的深度廣度，看他契入的境界。初住菩薩就講得淺，二住菩薩就講得比他深，叁住菩薩一定比二住又要深了，看你契入的程度。也就是經典一展開，你體會到什麽程度，完全是自性的流露，哪裏有盡？無有窮盡。佛法是教你要契入，教你去證得；不是教你在裏頭探討裏面的意思，這一句怎麽講法，這一段是什麽意思，那就糟了，全都變成望文生義，不曉得經典是活活潑潑。所以經典展開，善說法的人叫觀機說法，什麽樣的根機就是什麽樣的說法，說得叫每一個聽衆都得益，都生歡喜心，都有受用，就對了。程度淺的人得淺的利益，程度深的人得深的利益，哪有一定？這也是佛法的難處。難處也正是佛法的易處，才給你說“難易不二”，難處正是易處。只要你把萬緣放下，實在講儒家也是這個說法，“學問之道無他，求其放心而已”，這是孟子說的，佛法修學也是這個辦法。只要把妄想雜念放下就容易，意思一看就明白了。爲什麽？是自己自性裏面流露出來的。釋迦牟尼佛自性流露出來的，跟自己自性流露出來的無二無別，味道就出來了，所謂“法隨自蘊”。第七尊【潤澤淨華主稼神。】

　　這意思很深很廣，前面雖然說了，依舊未盡其意。名號雖然只有幾個字，學佛的同修我想多半都聽過，所謂“名號功德不可思議”，彌陀名號如是，諸佛菩薩的名號一樣都是不可思議。這一點我們不能夠疏忽，要細細的去體會、去契入，再自利利他。用什麽來潤澤，滋潤自己的法身慧命，滋潤一切衆生的菩提種子，我們想到這些事自然就能體會到，要有高度的智慧，要有深廣的慈悲。如果只有慈悲沒有智慧，會産生不善的副作用，佛家常說，“慈悲爲本，方便爲懷”。可見得諸佛如來教化一切衆生，決定離不開慈悲，慈悲就像主稼神一樣，五谷雜糧滋潤我們的身體，滋潤色身。可是單有慈悲而沒有智慧，就是所謂“慈悲多禍害，方便出下流”。這種沒有智慧的慈悲是什麽？世法裏面感情的染愛。諸位要曉得，慈悲跟愛是一樁事情，不是兩樁事情。爲什麽佛要給它換一個名稱？依於高度智慧的愛就叫慈悲，如果依感情，完全沒有理性的就叫做愛。從事相上講沒有兩樣，但是從依據上講是迥然不同。由此我們可以知道，六道凡夫只有愛沒有慈悲，換句話說，感情用事。感情用事産生的效果是什麽？還用得著說嗎？今天世界災變這麽多，究竟的原因是什麽？感情用事，所以才招來這麽多的災難。

　　然後我們就能夠體會到，此地“潤澤淨華”它最重要的意義，就是智慧的教育。我們能夠實施智慧的教育，推行智慧的教育，就是潤澤淨華。教育裏面包含的科目衆多，尤其是現代教育分科非常的微細，就好像一個花園許許多多這些品種齊放，不止一百種。百花齊放，百是形容多，不是數字，所有的品種統統都有。無論什麽樣的品種，它都依一個原則，這個原則“淨”；淨就是高度的智慧，這樣才能夠潤澤自己的法身慧命，潤澤一切衆生。所以世出世間法根本的一個大問題，就是要把教育辦好。智慧的教育，佛法是排在第一位，佛法就是智慧的教育，確確實實是九法界一切衆生至善圓滿的教育，能令一切衆生平等成佛，這是講智慧達到了極處。所以名號裏面含的意思很深很廣。李長者在《合論》裏面，他對於這些經文的解釋，完全依照菩薩十波羅蜜來說。十波羅蜜一交互就變成一百個法門，每一個法門裏面都具足十波羅蜜。這個解釋當然也很好，但是我們看起來顯得範圍太局限，不如清涼大師說得好，所以道霈禅師他作《纂要》，他采取清涼的，這是有慧眼。清涼解釋得很簡單，但是這個意思既深又廣，確確實實我們掌握這個原則，真正能夠做到契機契理。第八尊：

　　【成就妙香主稼神。】

　　五谷雜糧都有一股香氣，香氣也是滋養我們身體的。這德號裏面，香加上了一個妙香。佛法對於香非常重視，我們常常聽到“戒定真香”，戒香、定香、慧香、解脫、解脫知見，這就叫五分法身香。大小乘經論裏面都說，這就是成就我們的法身，也成就一切衆生的法身慧命，這是佛家教學重要的科目；用現代的話來說，大小乘佛法裏面必修的科目。這五個科目叫五分法身香，是佛家教學的內容。掌握到這個原則，你就不會迷失學佛的方向，你在佛法修學一定能有成就。所以佛法的修學從哪裏學起？從成就戒香學起，戒是第一步。戒用現在的話來說，就是守法…

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