..續本文上一頁一種微細的善念，一念的微善我們哪個人沒有？可以說一切衆生都有。爲什麽我們不能感動諸佛菩薩來示現？不是佛講錯了，還是我們望文生義，曲解了“一念微善”。實實在在說，我們每一個衆生乃至於地獄衆生，善根福德都相當具足，哪裏只微善？爲什麽還墮在叁途？雖有善根、雖有福德，經上講的“一切衆生皆有如來智慧德相”，但以妄想執著它不能現前，這個把它障礙住了，道理在此地。由此可知，經上所謂的是一念微善現前，沒有障礙，或者是有障礙，這個障礙很薄弱，好像很輕的雲彩，稍稍風一吹雲彩就吹掉了，這樣才能感得諸佛菩薩現前。又何以說他是一念微善？這一念微善是性德的光明。譬如釋迦牟尼佛在叁千年前，他怎麽降生到這個世間來？這個世間有一些，也就是一念微善現前，感得佛陀到這個地方來應化，應以佛身而得度之，所以現佛身來度衆生。雖示現佛身，這些有善根的人不認識佛，也不可能向佛請教，更不可能向佛學習。這就是說明他一念微善現行，佛來了。在這種情形之下，一定有諸佛菩薩來幫助這些善根福德成熟的衆生。在經上講，他們最初得力於五不還天裏面的淨居天人，淨居天人都是修行證果的，在一般經論裏面說叁果聖人，都是小乘叁果的聖人。他們看到了，看到佛應化到世間來了，世間這些衆生不知道向佛請法，他們來示現、來啓請，代我們啓請。不僅如此，我們在佛家常常聽說，“一佛出世，千佛擁護”，許許多多諸佛如來示現外道，示現爲國王大臣、長者居士，乃至於童男童女，各個階層普遍的示現，他們起帶頭的作用。聽說這個世間有這麽一個大智慧的人、大學問的人、大德能的人都來皈依，都來親近佛陀，做佛的弟子，帶動整個的社會，把那些一念善根成熟的衆生都接引到佛門來，這叫做一念微善，不是我們能夠想像得到的。在佛法裏面，特別是《無量壽經》，《無量壽經》的經題比我們這部經題更明顯，把修行的綱領給我們說出來：清淨、平等、覺。雖然這叁樁事情是一而叁，叁而一，它也有次第。次第從哪裏修起？從清淨心修起，這是對中下根性的人來說；如果是上上根人，他從覺門下手。清淨、平等、覺叁個門，上上根人可以從覺門進來，像中國的禅宗、性宗，他們從覺門。教下，他們從正門、從定門，從戒定這個法門。淨土宗是從淨門，從清淨心。由此可知，離開了覺、正、淨，違背了清淨、平等、覺，雖有善根福德現前，也沒有辦法産生感應道交的作用，這是一定的道理，我們不能不知道。這是說大乘佛法入門的一個訣竅，無論是在解門或是行門，不認真求學就不得其門而入，這是“大光普照”裏面起用的意思。第四尊：

　　【衆妙宮殿主火神。】

　　“宮殿”是表慈悲、表覆育，前面已經跟諸位報告過了。“衆”是衆多。衆多是從事相上說，事相無量無邊，這些境界相是由衆生性識所變現出來的。大乘經上籠統的說，十法界依正莊嚴，這就講的“衆”。不但事衆多，理也衆多，有事必有其理，理跟事都非常複雜。一尊佛陀教化一個大千世界，我們講叁千大千世界實際上是一個，叫一佛土。今天我們在經上看到，諸佛如來無量無邊，換句話說，佛國土就是大千世界也是無量無邊。每一個佛國土裏面都有十法界，十法界就太多了，不是數字能說得出來的，衆多。

　　“妙”，這個字的意思很深，《般若經》上常說“性相一如，理事不二”，這叫妙。誰能看得出來？覺悟的人看出來，太妙了，他看出什麽？看出來原來相就是性，性就是相，事就是理，理就是事。性清淨，相哪有不清淨的道理？理空寂，事哪有不空的道理？所以看出這個才知道萬法皆空。什麽個道理我們現在覺得樣樣都不空？這是什麽道理？給諸位說，這是迷情不空，除這一點之外，我們跟諸佛如來果地上境界有什麽差別？沒有差別。你們看到經上講諸佛如來無量壽，我們現前哪一個衆生不是無量壽？我說這話你們又不相信，明明看到這個身幾十年就有死，怎麽是無量壽？這是你沒把事情看清楚，你不曉得這個身是假的，身不是我。如果我們用個比喻來說，我們的身就好像身上穿的衣服一樣，把我們這個人比作清淨法身，衣服髒了天天換洗，你沒有感覺得這個衣服壽命好短，沒感覺到。在十法界裏舍身受身就像穿衣服、脫衣服一樣，那不是自己，這身不是“我”，“我”無量壽。所以你曉得諸佛如來無量壽，我們哪一個人不是無量壽？跟諸佛如來差在哪裏？差在諸佛如來是智慧當家，我們凡夫是情識作主，這個糟了，迷情作主。要用佛法的術語來說，諸佛菩薩用的是四智菩提，我們凡夫用的是八識五十一心所，差別在此地，除此之外實在講沒有差別，這才叫妙。

　　你如果真正明白、覺悟、契入境界了，你的心怎麽會不清淨？清淨心處衆生界，衆生界也是清淨的，決定不染著。禅宗裏面話所謂的“百花叢裏過，片葉不沾身”，就是這個道理，這才叫衆妙之門，這才是真正慈悲。我們佛門常講，“慈悲爲本，方便爲門”，這個兩句話就是此地“衆妙宮殿”的意思。但是佛家又常說，“慈悲多禍害，方便出下流”，這也是事實。爲什麽慈悲多禍害，方便出下流？與妄想、分別、執著相應的慈悲、方便就壞了。與覺正淨相應的、與清淨平等覺相應的慈悲就是本，就是慈悲是本，方便是門。所以要看跟哪個相應，與佛菩薩相應是佛法的根本、是佛法的入門；如果與煩惱相應就錯了，就變成造作無量的罪業，這是生佛凡聖差別之處。所以佛法修學，無論什麽法門，無論是哪一個宗派，大乘也好、小乘也好，顯教也好、密教也好，宗門教下，它有一個總原則，永遠不變的一個原則，就是戒定慧，就是覺正淨，這個不能變更。與這個相應，這是佛法；與這個不相應，那是魔法。佛同用一個魔字來說，魔是什麽？魔是折磨，你的身心受到折磨，心不安，心受折磨，身不安，身受折磨。與覺正淨相應，是決定會得到身心安穩。這是我們學佛同修一定要認識清楚，我們的修學才會得到真實的利益。真實的利益不是升官發財，不是得到五欲六塵的享受，不是的。真實的利益就是得到心地清淨，智慧增長，對於一切人、事、物的境緣，清清楚楚、明明白白，這叫真實的利益。明了之後你才懂得修因證果，這個門徑自然清楚了。這是真正想在這一生當中，在佛法裏能得到殊勝的功德利益，不能不知道的。第五尊：

　　【無盡光髻主火神。】

　　“無盡”，無量的意思，也有無止境的意思。“光”是智慧，自性裏面所含藏的智慧，真正是無盡的。不但智慧無盡，德能也是無盡的，色相也是無盡的。他能夠在十法界隨類現身，色相無盡；有能力示現，德能無盡；又有能力隨機說法，顯示出智慧光明的無盡，幫助一切衆生開發他自性的智慧德能。他證果了，他成佛了，佛菩薩不居功，爲什麽？他的一切成就是他自性裏頭本具的，不是外來的。決不是佛菩薩給他的、佛菩薩幫助他得到的，不是的，自性本具的。我們現在曉得衆生很苦惱，衆生的煩惱也是無盡的，這一點也沒錯。衆生的苦難也是無盡的，爲什麽？迷了，把你無盡的智慧德能變成了煩惱災難。一下覺悟了，就把無盡的煩惱災難轉化爲智慧德相，轉變。所以學佛，特別是大乘法中，一定要懂得做一個大轉變。從哪裏轉起？從念頭上轉起。我們現在種種憂慮、種種煩惱、種種分別、種種執著，如何把它轉變成清淨、平等、覺？你就成功了。上上根人聞法，哪裏要天天聽經？我們在《六祖壇經》裏面看到永嘉大師，到達黃梅向六祖請教，幾句話之下很投機，佛家講很投緣，眼下大徹大悟，他老人家掉頭就走。六祖就問他，你怎麽走得這麽快？沒事了，沒事沒有在此地住的必要。六祖留他住一晚上，明天再走好了，所以他在曹溪道場有名的叫“一宿覺”。他親近師父一天，還是師父留他，不留他一天他都不待，哪裏像我們這樣天天聽經，聽上幾年都還迷迷糊糊的。

　　所以聽經要會聽，會聽是轉境界。讀經的時候，即使是在一些法會當中，乃至於超度法會，放焰口、蒙山施食這些佛事，古大德都教給我們隨文入觀，那就有真受用。什麽叫隨文入觀？隨著經文把我們的觀念改正過來，他就入境界。你讀《華嚴》，你讀《十住品》，你能隨文入觀，你就是十住菩薩；你讀《十行品》，你就是十行菩薩；你讀《十地品》，你就是十地菩薩；隨著經文就入境界，一部《華嚴經》念完成佛了，確實是如此。天天念，天天入境界，入了你要問還會退轉嗎？會退，退得很快。爲什麽會退轉？煩惱習氣太重，看看外面花花世界、五欲六塵又動心，又生煩惱，這就退轉了。明天再念又入境界，進進退退，到什麽時候不退了，你就成功了。到不退就叫證果，這裏面有位不退、有行不退、有念不退，最低的是位不退，位不退是絕對不會再退墮凡夫地。

　　我們要問，這個時候煩惱有沒有？見惑沒有了。見惑用現在的話來說，錯誤的見解決定沒有了；可是錯誤的思想還有，錯誤的見解沒有了。錯誤的思想是什麽？貪嗔癡慢，還有這些念頭，這些念頭是無始劫來的習氣沒斷。所以你見解正確，在這個境界你就證小乘初果，就證得位不退，小乘須陀洹果。煩惱雖然有，起不起作用？給諸位說，不起作用。爲什麽不起作用？他有定功，他有定慧，能把煩惱控製住，不讓它發作，他有這個能力。所以初果以上，還沒有證得四果羅漢之前，有微細的貪嗔癡慢，決定沒有貪嗔癡慢的事。可是偶爾也有貪嗔癡慢的習氣，絕對沒有這個事情，這就是說他的定慧能夠控製。一直到破一品無明，證一分法身，習氣沒有了，完全轉過來了，就剛才講那是一個很大的轉變，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃。當然轉業報身成如《無量壽經》上講的金剛不壞身、無量相好身，轉穢土爲淨土，這是一個大的轉變。轉變在心，心裏一轉變之後，外面所有境界都轉變。我們有沒有這個能力？在理上講肯定的，我們哪有沒有能力的道理？爲什麽轉不過…

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