..續本文上一頁念佛功德，虔誠爲他們回向，求諸佛菩薩、護法龍天冥顯加持，保佑這些罪苦衆生，我們今天只能盡到這一點。今天李會長告訴我，大陸的災難非常嚴重。這些災難的業因，我們不要去管它，不要去想，災難已經形成了，救難要緊，應當盡我們一點綿薄之力。沒渠道。他今天找到一個渠道，我們可以捐助一點物資，請中國駐新加坡大使館轉到災區，這很好。我們只要有渠道，就應當要做，不論多少。一塊錢也是圓滿功德，我身上只有一塊錢，一塊錢捐出來，我全部都拿出來了，那個功德怎麼會不圓滿？我們總是全心全力去支援。這是舉一個例子，在物質上普散衆寶。諸位要知道，散財是大福，反過來斂財是最沒有福報的人。只知道積聚財寶，積了一輩子，到臨命終時一樣也帶不去，不知道給誰去享福。自己每一天節省刻苦，積下來財寶不知道給誰去享受去了；當然享受的人也有因緣。要知道散財是大福，散財給多少衆生結了善緣。特別是學佛，學佛的同修一定要知道，講經要法緣，建立道場也要有法緣，領衆念佛還是要有法緣。緣從哪裏來？緣從普散衆寶結來的。我們要不與衆生廣結法緣，你的緣怎麼可能殊勝？我自己這一生，前世雖然不清楚，學了佛之後懂得用比量，從比量當中也能夠略爲知道過去生中所幹的。過去生中我大概是修慧不修福，所以對于經教我感到沒有困難，接觸了聽聽就能夠明了，就能夠體會裏面的意思。可是一生沒福報，一生當中一個道場也沒有，這是沒福。諸位現在看到我，好像也滿有福報的樣子，這個福是從哪裏來？這一生修的，現修的。學佛以後才懂得修福，沒學佛之前也很吝啬。自己的東西看得很牢，別說不肯布施，人家碰一下、摸一下心裏都難過，就吝啬到這個程度。我是章嘉大師教導我，把我這個毛病習氣改過來了，所以這麼多年來，好像有一點福報了，在物質生活沒有欠缺。雖然自己沒有道場，住別人的道場，住得很自在。別人喜歡處處作主，我喜歡處處作客，作客比作主好，客人受到主人的禮遇、受到主人的優待；主人家的家業，他操心，我不操心，反而得自在了。因此福報小，也小有供養。我把所有的供養，在過去只做一樁事情，印經布施，修法布施。有多少供養就印多少經書，印經書、印佛像，與大家廣結法緣，這就是普散衆寶。所以我的法緣比一般法師要來得殊勝，殊勝道理在哪裏？我是肯散財，我這個來了馬上就散，愈散愈多，法緣就愈來愈殊勝，就這麼個道理。如果你要不肯散財，你的緣就不廣，將來作佛講經說法度衆生，看看底下沒幾個人。爲什麼？沒有緣分。看別的人成佛講經說法，度無量無邊衆生，緣結得深。十方一切諸佛如來都贊歎阿彌陀佛，爲什麼？一切諸佛裏面，跟衆生結緣，阿彌陀佛是第一。一切諸佛如來在因地裏面發心度衆，可以說都有限量。我們發個心，要度這一個地區的衆生；或者發心更大，我要度全國的衆生；心發得更大，我要度世界的衆生，這如此而已。學了菩薩道，知道這個世界並不大，我們現在所接觸到的範圍，六道裏的人道，除了人道之外，還有天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，于是心放得更大了，我要度六道衆生。六道外面還有四法界，還有聲聞、緣覺、菩薩，我要發心度九界衆生，這心大不大？還是不大。爲什麼？每一尊佛國土都有九法界。經上告訴我們，諸佛刹土無量無邊，每一尊佛都有九法界，所以九法界無量無邊。你只發心度一個九法界，你不超越這一個大千世界。諸佛如來因地上發心，多半都是這一個大千世界，他所關懷的、所護念的。唯獨阿彌陀佛，阿彌陀佛的心量是盡虛空、遍法界，一個都沒有漏。所以他的緣就無比殊勝，緣就太殊勝了，也就是說盡虛空、遍法界所有一切衆生，跟阿彌陀佛都有緣，阿彌陀佛是普散衆寶。阿彌陀佛的寶是什麼？名號。名號是阿彌陀佛第一寶，名號功德不可思議，使一切衆生都能夠見阿彌陀佛的形像，聞阿彌陀佛的洪名，跟阿彌陀佛結了緣。只要有緣，緣成熟一定接受阿彌陀佛教誨，將來往生不退成佛，這個寶起了最大的效用。這是第四尊普散衆寶主地神教導我們的。第五尊：
【淨目觀時主地神。】
“時”是講時節因緣，我們一般講觀機。機，我們把它歸納有叁大類∶第一個是人，我們現在面對的是人道，廣大的人群，你要知人；第二知時，時節因緣；第叁要知處，處所。然後講經說法、教化衆生你才能夠契機，契機契理衆生才能得真實利益。這一位主地神教我們觀機，觀機要遵守的原則是“淨目”，這個意思是清淨眼觀察時節因緣。說一個“時”，諸位要記住，把人跟處所都包括在其中。所以這一句裏頭最重要的是淨，清淨心，沒有分別、沒有執著、沒有好惡，用清淨心、清淨目來觀機。如果自己的心不清淨，不清淨就是有好惡，有喜歡的、有討厭的，這個心是染汙的心、不清淨的心，你觀機的能力就差很多，往往把衆生的根機看錯了。你所選擇的法門多半不適合大衆修學，這樣子反而給大衆帶來了困惑、帶來了迷惘，不但信心不能夠生起，反而令大衆在佛法裏面退失了信心，這都是由于觀機的過失，觀機錯誤。第六尊：
【妙色勝眼主地神。】
這一個名號跟前面的名號很接近，前面著重在心，清淨心你才有清淨眼；這一尊著重在外面的境，外面的境界。“色”是物質，是色法，包含的境界非常的廣大，凡是我們眼根所接觸到的都是色法。這個地方用的文字很簡單，意思很深。這一個“色”字就圓滿含攝了六塵，也就是說色、聲、香、味、觸、法，用這一個字作代表。換句話說，色法在法相裏面講，總共歸納爲十一法，五根六塵。五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。所以在我們這個身體上，眼、耳、鼻、舌、身是色法，外面六塵境界也是色法，就包含這十一法在其中。這十一法都叫妙色，爲什麼叫妙色？相有體無，事有理無，所謂是緣起性空，這十一法都是因緣生法。佛在經上說得很好，凡是因緣生法，“當體皆空，了不可得”。如果你要是明白事實真相，你當然不會執著，不但不執著，分別的念頭都不會起，這叫妙色。底下就是勝眼，由此可知，“勝眼”什麼意思？學經教的同修能不能會得過來？經上講的五眼圓明，你說殊勝不殊勝？所以勝眼就是五眼圓明，或者也可以把它說之爲佛眼，佛眼這五眼全包括在其中了。五眼圓明對妙色，哪裏會有妄想、分別、執著？這完全是諸法實相，全是實相的境界。也許同修要問，于一切法不分別、不執著，這樣的人與白癡有什麼兩樣？難道學佛都教給我們學白癡嗎？當然不是。你看看諸佛如來、諸大菩薩，他是不是白癡？他在這個社會，爲一切大衆作師作範，種種說教有條有理，絲毫都不亂，他不是白癡。種種示現、種種言說，這裏頭有沒有分別、執著？給諸位說沒有。永嘉答覆六祖惠能大師的話，六祖問他：你還有沒有分別？這是永嘉明心見性，六祖惠能大師給他印證，證明他確確實實明心見性。證明之後，六祖又問他，又問一句：你還有沒有分別？他答說：分別亦非意。六祖首肯，告訴他：你如是，我也如是。一切衆生的分別是意識，第六意識；一切衆生的執著是第七，末那識。佛菩薩教化衆生有沒有分別、有沒有執著？有，但是不是第六識、不是第七識。是什麼？他們已經轉八識成四智，他不是意。意有障礙，意有礙，智沒有障礙，智就是《華嚴》裏面講的無障礙法界。你分別沒有障礙，執著也沒有障礙，這奇怪了，所以叫不思議解脫境界。我們凡夫分別、執著統統有障礙，造作一些罪業；他們分別、執著沒有障礙，我們要明白這個道理。他爲什麼分別沒有障礙？他分別即是不分別，他真的沒有分別。沒有分別爲什麼分別？隨順衆生的分別而分別，不是自己分別。執著？隨著衆生的執著而執著，自己確實沒有執著。這個說法諸位如果聽了還聽不明白，還不能夠體會，我們舉個比喻來說。我們一般人說話分別執著，自己的意思，順著自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以你分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著爲什麼不造業？佛菩薩像舞臺表演的演員，像個唱戲的。他要表情、要說話，是不是自己說的？不是。誰說的？劇本上寫的；叫你這個時候手動一下你就動一下，叫你說哪個你就說哪個，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，與自己毫不相幹，這就是分別亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分別、也有執著，沒有出自自己的心，他的心清淨，從來沒有動過。心裏頭確實沒有分別、沒有執著，所有一切分別、執著順著衆生，決不是自己的意思，所以說“分別亦非意”。這一個本事我們要學到了，那就好了！那個受用就真的快樂，真的會離苦得樂，你就跟佛菩薩示現在人間沒有兩樣，遊戲神通。我們這一生來幹什麼？來唱戲的、來表演的，完全沒有自己的意思。完全是看到社會廣大這些的衆生，他們起心動念、言語造作，我們自自然然的反應，決沒有一絲毫的意思在裏面。這是妙色勝眼裏面所含的深廣之義。第七尊∶
【香毛發光主地神。】
這一位護法神的德號是從行德上建立的，這名號的建立。“毛”就是我們講的汗毛，正報裏面最小的，佛在經上常常用毛端或者用毛孔。毛端跟毛孔都能放光，都能放出香氣。前面曾經跟諸位說過，香光是從什麼地方發出來的？從毛端跟毛孔裏面放出來的。香光是怎麼來的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，經裏面常講的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，見性的菩薩，《華嚴經》上全是法身大士。我們不要看到這些神，好像是鬼神道的衆生，看到地神、山神，下面看到主林神，他們的地位並不高，是屬于鬼神道裏面的神衆，要比天神那差遠了，天神比他們高。可是他有資格參加世尊華嚴法會，這個不簡單。華嚴法會是世尊初成佛道，二七日中在定中開的會。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，…
《《大方廣佛華嚴經》講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…