..續本文上一頁的關系多麽密切，我們自己要珍重自己、要愛護自己，自己有成佛的本錢。這的確增長我們堅定的信心，無比的信心，我們跟毗盧遮那如來共集善根，修菩薩行。過去生中曾經修過菩薩行，沒出得了叁界，這再一輪回又迷惑顛倒。這又不知道過了多少劫，這一生當中又碰上，這個緣很希有、很難得，百千萬劫難得碰上一次，我們這一生碰到。碰到是要繼續再修菩薩行，接著再幹，要真幹，幹假的不行。一定要遵守釋迦牟尼佛的教誡，千萬不要以爲世尊所說不適合這個時代。我在初學佛的時候，實在講我的妄想、分別、執著相當重，我很感激我的老師章嘉大師，他對我非常有耐心，我自己想想我的耐心不如他，他把我的觀念轉過來實在是不容易。我那個時候的想法執著非常堅固，佛法理論好，方法在原則上不錯，值得我們尊重，特別是理論，我們應當好好的來學習。至於它的修行，我就大不以爲然，特別是戒律。我把戒律看作生活規範，實在講今天我們這樣說法，大家聽了也點頭，不錯，是生活規範。可是我們現代人生活跟古人生活不一樣，時代不相同，地區也不一樣，我們如果學習叁千年印度古人那種生活方式，我們怎麽能受得了？沒有法子接受。章嘉大師他看出我的心思，他也不說，說了我也不能接受；我不好意思跟他擡杠，跟他辯論，但是我不會接受。我們總是認爲即使國家訂的法律，法律每過幾年要來一次修訂，爲什麽修訂？前幾年適用，這幾年社會又有變化，又不適用，要修訂。戒律就跟法律一樣也應當時時來修訂，我們才好用，我有這麽一個觀念，這個觀念非常非常堅固。我們儒家講禮，禮跟佛法戒律是相同的。可是中國古禮，夏、商、周就不一樣，佛訂的戒律怎麽可以說是一成不變？我們怎麽想也想不通。可是章嘉大師，我每一次跟他見面；我那時一個星期跟他見一次面，禮拜天去向他請教，他老人家常常輕描淡寫的提一提，“戒律很重要”。我跟他老人家叁年，他這一句話至少講過幾十遍，所以我的印象就很深刻。他圓寂之後，我在他火化場搭了一個小帳篷，在帳篷裏面住了叁天，守了叁天叁夜，跟甘珠活佛在一起。我很認真的思惟，我跟他老人家叁年，他教了我些什麽？這一回顧，這一句話的印象就特別深刻，他提醒我，我因爲對戒律很不重視。於是認真反省檢點忽然覺悟了，世間所講禮法叫世間法，世間法是會隨著時間、空間有所改變，要重新修訂。我明白佛家戒律，它不是世間法，它是世間跟出世間的一個分水嶺，你能夠守住這個方法，你才能超越世間。所以它不能夠修改，它一修改就掉到世間去，不能用世間法的眼光來看佛家的修學方法。我明白這個道理，然後我才開始讀《戒經》，我很認真、很用心的去讀誦，掌握到《戒經》的原則∶“諸惡莫作，衆善奉行”，這是戒律的總綱領。善惡的標准是什麽？標准是性德，不是世間的。如果是世間標准，這個標准確實會隨著時間、空間有所改變；它是性德，性德就沒有法子改變。佛法裏面講相應，與什麽相應？與自性性德相應，它不是跟世間人情世故相應，與性德相應，也就是與清淨、平等、覺相應，我們明白這個道理。讀這一段經的時候，我們才知道跟法身佛共集善根，我們今天再接著修菩薩行，我們的成就“皆從如來善根海生”。“海”在此地是比喻，比喻自性無盡的深廣，實在講到哪裏找比喻能比得像？實實在在找不到，用一個海、用個虛空來比喻，也只能比喻個彷佛，沒有辦法比喻得恰好。這個道理我們必須要明白，然後才能建立自己的清淨信心，對我們修學、對我們的生活會有很大的幫助。所以佛在大乘經裏面，常常教導我們深解義趣，實在是很有必要，我們要解得深。解得深，解跟行有密切關系，如果不能行，就沒有辦法往深處去理解。清涼大師在這一段文裏面也有很好的開示，可以給諸位做一個簡單的介紹。說到毗盧遮那，意思是光明遍照。光有兩種：一種是身光，一種是智光，都是遍照虛空法界。這個事實我們從這部經開頭講到此地，可以能體會到一點。光，我們現在聽到這個名詞，立刻就想到我們張開眼睛看到外面的亮光。這種解釋是不圓滿的、不究竟的，爲什麽？現在科學發達，科學家告訴我們，宇宙之間光種類太多，在無量的光裏面，我們的肉眼功能很有限，只能看到很窄小的這一部分，我們能看到；其馀的我們肉眼看不見，借重科學的工具能夠探測出幾種。像現在大家知道的Ｘ光、紫外光，都不是我們肉眼能看到。現在講光，光波，以我們肉眼能見到這個光作爲一個標准，比這個光波長我們看不到，比這個光波短我們也看不到。可是諸位要曉得，我們自性裏面所放出來的光波是無量無邊。我們現在自己這個身體會不會放？會放，我們自己看不到。諸佛菩薩有身光，佛告訴我們，每一個衆生都有身光，不但有情衆生有身光，無情衆生也有光。物質都有光，這個光就是我們今天科學家所講波動，電磁，所有一切物質都是帶電體，動物、植物、礦物，乃至於自然現象都是帶電體。我們佛法裏面講物質，物質是四大：地、水、火、風。地、水、火、風說的是什麽？說的是物質的四個現象、四個特徵。現在我們用科學的技術將一個物體分析，分析成分子，由分子再分析成原子、成電子、成粒子，來觀察所有一切物質現象究竟是什麽？才知道統統是這些基本的粒子排列組織而成。最基本的粒子在我們佛法裏面，前面跟諸位說過，佛經裏面稱爲極微之微，比微塵小。極微之微它還是一個物體，我們講它還是個物質，物質有四個現象。第一個現象它本身是個物質，物質我們叫它做地大，地是代表它有物質，表這個意思。它有火大，火大是現在所講它帶陽電，帶電。它有水大，水大是帶陰電。現在科學上用的名詞不一樣，跟佛法講的沒有兩樣。風大，風大是說明它是動的，它不是靜止的，它有活動，風代表動。基本的物質有四個現象，地、水、火、風這四個現象。諸位仔細想想這四個現象裏面，它帶電，帶陰電、帶陽電就放光、放波動，它有波動，它動的，它不是靜的。這個就是說明身光的來源，所有一切的物質統統都有身光。身光的大小不論，在《華嚴經》裏面沒有大小，大小不二；大，遍虛空法界，小，也遍虛空法界，《華嚴經》上說的。如果就一般大乘經上說，靈性愈高光就愈大，也就說明它的波動愈細密、愈快速。一切衆生它的波動速度不相同、頻率不相同，這是真的，這個也是事實的真相，但是決定是周遍法界。而且是彼此互相交感，它才産生感應道交的作用，跟現在我們用無線電傳遞訊息一樣的道理。到這種程度我們可以自由運用自己本身的能量，不必依靠機械，能用本身的能量跟盡虛空、遍法界，一切諸佛菩薩、一切衆生起感應道交的作用，這是講的道理，我們明白這個道理。我們覺得佛所講是有理，有可能，我們不能不相信。第二種光是智光，這個智特別是覺。光裏面確實有覺、有不覺，有這兩種；身光不覺，智光就覺。有覺，感應、訊息的傳遞，就彼此互相溝通。如果沒有智光，這當中就産生障礙，雖然光波、電波達到，但是究竟傳遞什麽訊息不知道？甚至於說我們自己粗心大意，妄想、分別、執著特別多，在這種情況之下四面八方來的光波，我們不但不能辨別它裏面的含義，甚至於連影像都沒有辦法覺察得到。是我們太粗心，沒有感覺，這是古人講，這個身體都麻木不仁，沒知覺，這是真的。諸佛菩薩傳遞我們的訊息，我們一無所知；六道衆生裏面傳遞我們訊息，我們也一無所知。必須重重打你一頓，刺你一下，感覺到痛了，才知道痛癢，這身體麻木到這種程度。兩種光說得好，照真照俗，重重法界，《華嚴》裏面告訴我們真正的事相，真實的事相。大師在此地給我們介紹毗盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼是應身，我們常講叁身，叁身是一不是二。報身是智慧之身，智身也遍一切處，應化身也遍一切處，沒有不遍。所以我們要明了，智遍，身也遍。爲什麽？因爲所依賴生起的本性是遍一切處，它統統從法性生，法性遍一切處，從性裏面生出來的這些現象，怎麽不遍一切處？物質現象是現象，智慧也是現象，沒有不遍的道理。佛的住處，常寂光淨土。常寂光在哪裏？常寂光遍一切處，哪個地方不是常寂光？而實在講，身跟土是一不是二，你要把身跟土分做兩個，錯了，你沒有入門，身土不二，入不二法門，身土是一不是二。經論上給我們講，自性有叁德，叫叁德密藏。其實這個密是深密而非秘密，爲什麽？它都顯在面前，並沒有隱藏。法身，般若，解脫，誰沒有？我們現前沒有，現前你是沒有感受到，實際上你統統具足。法身理體具足，沒有法身哪來這個身？法身是能現，我們這個身土世界是所現。沒有能現的，怎麽可能有所現的境界？能所不二。可見得法身沒有含藏在哪裏，沒有隱藏，而是我們自己不認識、不覺悟。禅宗，禅宗開悟大徹大悟，明心見性；老和尚考他：像什麽樣子？在哪裏？開悟的人隨便拈一個東西表示一下，老和尚點頭，就給他印證。隨拈一物，無一法不是，所以頭頭是道，左右逢源，就這麽回事情。般若、解脫亦複如是。般若是知見，《楞嚴經》上講的知見，知見就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有見，這個見代表六根的覺。覺性的起用，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在身叫觸，在意叫知；用一個見字作代表。見聞覺知，哪個沒有？統統都有，有而不覺，那就沒有法子。解脫就是自在，你怎麽不自在？古大德講，誰把你捆住？，誰綁住你？沒有人。你今天爲什麽有法身而不能證法身？有般若，般若不能現前；有自在、有解脫，解脫也不能夠現前，原因在哪裏？你被妄想、分別、執著害了，這個東西是大障礙，障礙自己的法身、般若、解脫。所以你要能夠把妄想、分別、執著放下，自性的智慧德能現前；自性的智慧就是般若，德能就是講法身解脫。而且佛又說，這叁種每一種裏…
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