..續本文上一頁第一念，讓它念念相應，我們就成功，我們這個心就真正住在叁昧。“於諸叁昧”，諸是多，我們的受用太多，在生活起居、處事待人接物，一切時、一切處，點點滴滴都與阿彌陀佛相應。一切時、一切處，無論做什麽事情，與阿彌陀佛相應，或者與清淨心相應、與平等心相應。清淨，不被塵緣所染就是清淨，再說得明顯一點，不生煩惱。如果我們在一切時、一切處，心裏面起了貪嗔癡這妄想，清淨心沒有了；順境裏面不生貪愛，逆緣裏面不生嗔恚，這心才叫清淨心。平等心不起分別，無論境緣好醜不生分別，見諸佛菩薩，跟見一切小動物、見一切餓鬼、地獄，一個樣子，一心恭敬；普賢菩薩教給我們“禮敬諸佛”，一個真誠心，一個恭敬心，這就平等心現前，與平等相應。我們對佛真誠恭敬，我們對人也真誠恭敬，不差分毫；我們對物也真誠恭敬，我們對這個毛巾、對這個茶碗，跟對佛那個真誠恭敬沒有兩樣，這平等心現前。於一切法，覺而不迷，這就是智眼。一切法的體相、因緣、果報、作用，清清楚楚、明明白白，與覺相應。這功夫在哪裏用？生活裏面用，穿衣吃飯，處事待人接物，一切時、一切處都能夠與覺、正、淨相應。也就是說，無論在什麽環境裏面，好的環境也好，不好的環境也好，不生煩惱，不起執著，不起分別。不起執著是清淨，與清淨相應；不起分別，與平等相應；清清楚楚，與覺相應。事緣無量無邊，這叫諸叁昧。怕的是諸叁昧，諸位還有一點疑惑，我們再舉例來說明。譬如我們講五欲：財、色、名、食、睡。我們對財放下，一切財寶擺在我們面前，不生貪愛、不起執著、不起分別，也看得清清楚楚、明明白白，我們在財裏面得叁昧，財寶裏面得正受。色裏面亦複如是，美色沒有貪愛心，醜陋之色也沒有一點分別心，境緣清清楚楚、明明白白，你在色法裏面得叁昧。所以法無量無邊，這就講你樣樣看得破、樣樣放得下，就叫做諸叁昧。你只要有一樣放不下、有一樣看不破，那一樣裏面都會産生障礙。障礙你見性，或者障礙你見性不得圓滿。這個地方所講，他具足清淨，具足是圓滿的意思。所以從經文裏面看，這一些菩薩個個都是法雲地的菩薩。不是法雲地的菩薩，不可以講具足，不可以說圓滿，於諸叁昧他總還有幾條還沒有達到圓滿。說圓滿決定是叁大阿僧祇劫修滿，證得十地的果位。我們要學，雖然我們是薄地凡夫，一品煩惱都沒斷，十地菩薩的行門，我們可以學。不但是十地菩薩，如來果地上的行法；等覺菩薩還講修、修因，如來果地上沒有修，只講行，我們初學的人都可以學習。如來果法我們都可以學，何況菩薩法？問題是我們懂得、明了，真肯學，這個才行。叁昧也叫等持，持是保持，等是平等；換句話說，永遠保持你的心境平等，這也叫叁昧。無論在什麽時候，無論在什麽場所，無論面對什麽樣的環境，境有兩種：人事環境、物質環境，你都能夠保持一個平等心，這叫叁昧。境緣複雜，無量無邊，所以稱之爲“諸”。我們學習應當從哪裏學起？這就跟治病一樣。我們身上現在的病太多，現在我們去求醫治療，哪一個病是要命的先治，先把命保住。次要的病，還不至於要命的慢慢治，每一個人的病況不一樣，所以自己一定要替自己好好的診斷一下。在我們煩惱習氣裏面，哪一種最重，先從最重的下手。如果我們貪心很重，貪嗔癡比較貪心重，先斷貪；如果嗔恚心很重，先斷嗔恚；愚癡心很重，先斷愚癡。重的先下手，重的煩惱斷掉之後，輕的容易對治。貪裏面範圍很廣泛，如果貪財，我就先從貪財這一條下手。佛給我們講布施，布施很難，散財難舍。這個裏面你就要有真正覺悟，我要不舍財，必定被貪財所害，貪財會叫我墮餓鬼、墮地獄。如果只有貪財，沒有犯其他的罪，墮餓鬼；因貪財而造作其他的重罪，那就要墮地獄。財是假的，不是真的。古錢，你們看看中國，到博物館裏面看，夏、商、周用的古錢，做的形式像個小船一樣，上面刻了個字是叫布，布是散布；船是水裏頭流水，叫泉，我記得是泉，泉是流動的。就說明古人聰明有智慧，財寶是在你面前流過而已，不是你的，你不要認爲是你的，佛在經上講五家共有。人往往爲貪財、積財得殺身之禍，你能夠把它舍棄掉，你一生平平安安過日子。所以有財一定要懂得施，施的果報、福德不可思議。你要有方法把這個問題解決掉。哪一個病最重，就從這個病上下手。你要貪名，名也是禍害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好東西。權力、地位是鬥爭的根源，日子都不好過，不管你得到、不得到，總而言之，都給你帶來一些苦難，一定要覺悟。明了之後，看清楚這些事實真相，徹底放下，不再搞這些分別、執著，你就得叁昧，你就得清淨。佛告訴我們，清淨、平等、覺才是真的享受，真正的幸福。心地永遠跟清淨、平等、覺相應，日常生活當中，工作處事待人接物，恒順衆生，隨喜功德，在這裏面自度度他，功德就圓滿。這一生沒有白過，這一生真有意義，這一生當中我們超凡入聖，永脫輪回。我跟諸位說的都是真話，可以證果，只要你真的覺悟，念頭一轉，最低限度，我們不講高，高我們未必能做到，圓教初住菩薩，小乘須陀洹果，我們決定可以證得，入這個位子就是超凡入聖。
〔二〕 利他行滿【辯才如海，廣大無盡。具佛功德，尊嚴可敬。知衆生根，如應化伏。】這叁句是第二個小段，利他行滿。前面都是說自利行滿。這就是佛法裏面常講“叁輪化益”，教化衆生的利益；叁輪是講身、語、意。第一句是語業，“辯才如海，廣大無盡”。佛在經上告訴我們，如來果地上成就圓滿的四種無礙辯才，如一般所說。菩薩也有四無礙辯才，沒有佛那麽圓滿。凡夫要想得無礙辯，才能夠講經說法，但是必須要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真誠、清淨、慈悲心，這才能有很顯著的感應。“辯”，意思是說很巧妙的，將佛所說甚深之理能夠顯示出來，我們常講深入淺出，這屬於辯。“才”，通常我們講才華，說的是應機施教，觀察衆生的根性，應當怎麽說，說得非常恰當。同樣是一部經，衆生的根性不相同，說法的這些大德們講法就不一樣。這個例子非常明顯，我們一定要能夠體會。我們試看自古以來經典的注解，就能體會到這個意思。譬如《金剛經》，注解最多，幾百種的注解，每一個注子說法都不一樣。如果是一樣就流傳不下來，你的注子跟人家一樣，那有什麽意思？不一樣。爲什麽有這麽多不同的注解？實在是衆生根性不相同，注解的人必定很適合那一個時代、那個地區衆生的根性，他這種說法大家很容易領會，能聽得懂，能得利益。實在說注比講範圍要寬得多，注想到什麽？還有沒有在現場聽經的人，統統都要顧及。現場講經決定是以現場對象爲第一，不在現場那些人沒有涉及這個範圍，所以這個範圍就更小，更容易契機。正是佛所說應以什麽身得度，就示現什麽樣的身分，應當給衆生說哪一個法門，就跟他說哪一個法門，應機說法這叫才。說法的人爲了要適應一切衆生的根性，世尊一生當中爲什麽說那麽多的法門，都是根性不相同。佛說法無問自說很少，不多見，多半都是有啓請。有啓請，請法的人就是代表一類的根機。實在說凡夫沒有智慧，不懂得請法，見到佛歡歡喜喜，一句話說不出來，這是常有的事情。誰來請法？都是菩薩，都是再來人。他們示現各種不同的身分，就在他自己生活環境、工作環境當中，代表爲他這一類同行，有了疑惑、有了問題，向釋迦牟尼佛請教，請佛開示，經典都是這麽來的。我們曉得佛說法是應機而說，辯才無礙，人家來問什麽，他就跟他講解什麽，內容無量無邊，浩如煙海。佛的智慧，我們從旁邊冷眼來觀察，確確實實他那個智慧是取之不盡，用之不竭。叁世、十方好像沒有一樣他不知道，他說法巧妙之處，實在講他也是有原則，原則是依二谛；二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而說，這是講宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很難接受，而且凡夫聽到總不免疑慮重重，所以佛經裏面就有很多這些隨順衆生而說的，這叫俗谛；隨順我們的知見，隨順我們的常識，我們聽起來很容易接受。佛給我們講五戒，很容易接受；講十善，想想很對，也很容易接受，這是俗谛。如果佛講“空不異色，色不異空”，我們就很難接受，一般人聽了就有疑惑，那是隨順真谛說的。這是說法兩個原則。因此，我們將佛說法以大海來形容，佛法大海。我們在此地要學佛的辯才，要學佛的智慧，要學佛面對一切不同根性這些衆生，有能力善巧去應付。平常要真誠的學習，唯有真誠才能感應道交。當然，如果爲接引一切衆生，常識的確是要豐富，平常多看、多聽。多看、多聽，給諸位說不必強記，你看多、聽多，有印象就行。印象是阿賴耶識裏面含藏有種子，在感應道交的時候，這些種子自然就起現行。這是我們有准備，不能說毫無准備，有准備也要求感應，兩者都重要。第二句“具佛功德，尊嚴可敬”。這說的是身業，身要具足如來果地上的功德。佛的身是什麽？戒律。戒是佛身，經是佛語，禅是佛心。戒律廣義來講，守法、守規矩，不失律儀，顯示出甚深的智慧。所以接觸大衆，大衆自自然然他就生尊敬之心，所謂是恭敬之心油然而生。內有誠敬，外有威儀，也就是我們一般常講，一定要給一切大衆有好感，所以身相就很重要。接觸一切大衆，對你都能産生好感，他才願意接受勸導。我們今天講教誨，不敢說，我們可以講勸導，他樂意來接受。這就是“具佛功德”。末後一句“知衆生根，如應化伏”，這是意業。衆生的根性不相同，差別就太大，無始劫以來習氣的薰染，造成了種種不同的根性。佛菩薩沒有問題，他一接觸就了解，佛是六通、叁明都達到究竟圓滿，所以遇到佛是大福報。佛一看你，你過去生，再過去生，你過去無量劫前的事情他都知道，所以他說法契機。我們在經典裏面…
《《大方廣佛華嚴經》講記(中)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…