..續本文上一頁華嚴》裏面說“情與無情，同圓種智”，怎麽個同法？有情是法，無情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，體性相同，體性裏面所含藏的德性相同。正因爲這個道理、這個原因，佛教給我們禮敬諸佛，普賢菩薩十大願王第一條“禮敬諸佛”，諸佛裏面所含藏的一切萬法，沒有一法不是佛，有情衆生是佛，過去佛、現在佛、未來佛，無情衆生也是佛。爲什麽？法性跟佛性是一個性，不是二性，所以說虛空法界是自己，依報、正報是一不是二。在西方淨土裏面，大家曉得常寂光土裏面身土不二。同居土裏面是不是？也是。常寂光裏面身土不二太明顯，給你說你容易相信。我們現前這個世間，要給你講身土不二，你很難相信。其實我們現前這個世間，也是身土不二，你要能見到，你就入法界藏。我們不能入就是障礙，就是妄想、分別、執著這個東西害我們，害得真深，無量劫來一直到今天不能見到宇宙人生的真面目，禅宗裏面講“父母未生前本來面目”，就這意思。父母未生前本來面目是什麽？法界藏。我們在這一生當中，真正是難得讀到這個經，聽到佛這個說法。這個說法幾個人曾經聽過？幾個人曾經看到這個經？聽了之後覺得是有點道理，慢慢就可以契入，要真正能夠契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境緣當中，我們講生活裏面、工作裏面、處事待人接物裏面，盡可能降低妄想、分別、執著。你說斷，很難，要把它降低。要是斷掉，你真是上上根人，你聽一座經的時候，你就證了初住菩薩果位，這是太少有、太難得。我們是中下根人，中下根人聽了這個法門之後，聽了這個道理之後，能夠把妄想、分別去掉一半，就了不起。然後要年年減少，月月減少，天天減少，到哪一天真的減少到等於零，恭喜你，你入法藏。減少到零的時候，就超越十法界，你就入一真法界。這是入法界藏的意思。下面這一句，“智無差別”，無差別就是平等性智。轉八識成四智，實在講相宗也說得很好。相宗修行最重要的原則就是轉識成智，轉八識成四智。可是八識有一些是果地上轉的，有一些是因地上轉的。果地上轉，我們沒有法子，無從下手；因地上轉，我們就有下手之處，這很值得我們作參考。相宗是講理論，通一切法。在佛門裏面有叁個法門，可以說是佛門的共同科目，任何宗派、任何法門都必須要懂得。唯識是理，法相唯識是道理，你要通達，這共同科目；戒律是生活規範，無論你學哪一宗，無論你學哪一派，你不能不守規矩，這是共同科目；第叁個淨土，淨土是一切法門的歸宿，不能不學。所以這叁門在佛法裏頭叫共同科目，而且是共同必修的科目，修學任何宗派、法門，這叁個科目決定不能夠缺少。修淨土，法相不懂也沒關系，老實念佛也能往生，這是占了便宜。你要能夠懂得一點更好，懂得一點決定幫助你提高品位，也就是你帶業帶得少。你在日常生活當中，你的觀念轉變過來，那就是轉識成智。在因上轉的兩門，轉第六意識爲妙觀察智，轉末那識爲平等性智，這兩個是因地上轉。阿賴耶跟前五識是果地上轉；換句話說，因轉了果自然就轉。怎麽個轉法？那我們要想一想，第六意識的性質是什麽？分別。第七識？執著。分別就是第六意識，執著就是第七識，我們明了這個現象，在日常生活當中就有了辦法，盡量不去分別它，盡量不去執著它。於對一切法不分別，就把第六識轉過來，那個時候觀察這一切世間叫妙觀察智，比分別更清楚、更明白而不沾染，所謂分別亦非意，分別不是意識。世間人用意識分別，諸佛菩薩示現在這個世間教化一切衆生，用什麽？妙觀察智分別。分別不是意，不是意是什麽？妙觀察智。執著也不是末那，是什麽？平等性智。這兩個識轉過來，阿賴耶自然就變成大圓鏡智，前五識自然就變成成所作智，成就一切所作。所作所爲沒有別的，利益衆生，佛菩薩決定沒有說利益自己。爲什麽？他衆生就是自己，法界就是自己。他不會說這個身是自己，不是的，盡虛空、遍法界是自己，所以他是爲衆生。實際上講就是爲自己，一切衆生就是自己。轉識成智，智無差別，識有差別。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什麽東西來證得？無分別智，你才能證得。我們天天不要說接觸世間，接觸經典還是分別、執著，說老實話，經教的皮毛都沒有入，真正是做什麽？依文解義，叁世諸佛喊冤枉，你把他意思搞錯，一毫厘都沒有入進去。我們今天明白這個道理，了解事實真相，如果說我今天這兩個小時得好處、得利益，你得什麽好處？明白了。明白之後去做，沒明白之前我對一切事物十分的分別、十分的執著；現在懂得這個道理減一分，你就得受用。減一分分別，減一分執著，你就入一分，佛所講道理你就真正懂得一分，真正體會一分；你能夠少兩分分別，少兩分執著，你就能夠入兩分。雖然是凡夫，有一點相似的境界，不是真的。真的要怎麽樣？十分的分別都斷，十分的執著也斷，完全轉識成智，你就真的入，入法界。這一入法界就是《華嚴經》上講的初住菩薩，不但超越六道，超越十法界，完全不一樣；你已經超越，可是你身體還在世間。圓教初住菩薩，給諸位說就叫成佛。江味農居士注解《金剛經》，《金剛經》上講“諸佛如來”，江居士的注解他就注得很清楚，諸佛是指哪些？圓教初住一直到如來的果位，四十二個位次，叫諸佛。爲什麽說圓教初住就叫諸佛？初住菩薩破一品無明，證一分法身，就能在十方世界隨類化身，應以佛身而說法者，他就能示現八相成道。天臺大師講六即佛，分證即佛，他是分證佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是觀行位，他是分證位；不是圓證，分證，決定不是假的，所以他是真佛。我們在平常能用這個方法改變我們的觀念、改變我們的心理，然後再用念佛的方法來加功用行，這速度很快，其他法門真的是比不上。我們的道場就是向這個方向、向這個目標來做，而且是勇猛精進快速度的在做。諸位同修要珍惜這個機會、珍惜這個緣分，緣分相當不容易遇到。學轉識成智，修無分別智，我們才能夠契入，能證的。能證跟所證是一不是二，這是一句非常重要的話。民國初年歐陽竟無大師說，佛教不是宗教，不是哲學。爲什麽說它不是哲學？哲學有能、有所，佛法裏頭也有能、有所，但是能所是一不是二，這就不屬於哲學，超越它的範圍。能證跟所證是一，所以叫無差別。這裏面又有兩個說法，一個是都沒有相，這是說理同，從體性這一面去看。能證的智無相，所證的境也無相，《金剛經》上說得好，“凡所有相，皆是虛妄”，相是假的，不是真的，這無相，從理上說。佛在經上也講，“無有少法爲智所入，亦無少智而入於法”，佛這兩句話就說明，能所非一非異而無差別，說明這樁事情。第二種講法，同法界故。境是法界，智也是法界，這是講同事相。換句話說，能入包含了所入，所入也包含了能入，像兩面鏡子光光互照。佛在底下經文上又說，“無有智外如，爲智所入”，智是平等性智；如是真如理體，包括一切事相。爲什麽？智就是如，智就是自性，智就是法相，反過來看，亦複如是。“亦無如外智，能證於如”，如也完全包括無分別智。智在哪裏？智在如中；智在哪裏？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等裏面不礙性相，不礙智如，所以給你說是非一非異。菩薩在名號裏面給我們顯示出來總別，這十位同名的菩薩，普賢菩薩是總，其馀九位是別，總是別之總，別是總之別，不二，總別不二。後面列了十位菩薩，異名。異名跟前面相應，讓我們從這裏覺悟，異是同中之異，同是異中之同，同異不二。異在哪裏？異在同中。同在哪裏？同在異中。世尊用這些善巧的方法，顯示出不二法門，顯示出一真法界，理事如是如是。古大德也有發明，這就是說他們有體會，他們有個說法，“智相盡故不有”，不有就是無，不有就是空；“能令智相盡故不無”，不無就是有，所以智跟境實在講是相輔相成。我們修行忽然開悟，怎麽開悟的？我們現在沒開悟，也不知道開悟是什麽樣子，也不曉得是怎麽開悟法。可是我們從經教裏面，看古人記載裏面，我們看到很多；有人聽經開悟，有人拜佛開悟，有人在日常生活當中，不一定什麽因緣，一觸發，他開悟，千差萬別。開悟就是平等性智現前，我們要問平等性智在那裏？如果不在這一切萬事萬物上，他接觸怎麽會開悟？你從這個地方冷靜去思惟，虛空法界，佛講的有道理，一毛孔、一微塵都含攝盡虛空、遍法界，裏面無盡的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所謂頭頭是道，左右逢源，哪裏沒有悟處？一定要去找個地方去搞悟處，找不到，到哪裏去找？因爲那個找，就是個妄想、分別、執著，正好把你的悟門障礙住，這正是古人說，“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫”，就是這麽個道理。因此，我們對智跟境都不可以分別、都不可以執著，這是總結論。才有分別、執著，迷了。迷，正好障礙你的悟門、堵塞你的悟門。不但於世法不分別、不執著，佛法也不分別、不執著。爲什麽？佛法從緣生，換句話說，哪裏有佛法，佛法是跟世法相對建立的，這一邊沒有了，那一邊也沒有了。有世法才跟你講個佛法，世法沒有，佛法在哪裏？我們要曉得世尊說法善巧方便，真正能體會他說法的真實義，我們才會得受用。千言萬語，總歸一心，所以古德才說，平等無礙是事實真相。所謂不礙真而恒俗，不礙理而發揮事相，理事無礙，真俗無礙；不但無礙，它是一，它不是二。在佛法裏面講到修學的總原則、總綱領，實在講很多很多。轉識成智是一個綱領。宗門用照而常寂，寂而常照，寂照不二，宗門常用，禅宗裏面常用，也是修學的總綱領。淨土裏面用一心不亂，心不顛倒；一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以定、慧也是總持法門，也是總綱領。寂就是定，照就是慧，所以你細細去思惟，他們講的話不一樣，用的字不一樣，裏面…
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