..續本文上一頁的意思還是一樁事情。我們在日常生活當中，處事待人接物，要不在這上下功夫，我們什麽時候能成就？定，不是叫你天天盤腿面壁去打坐；就在日常生活當中，甚至於在一個很複雜應酬裏面，面對著這些境界，你心裏面不起心、不動念，不分別、不執著，這就是定。樣樣清楚、樣樣明了，那就是慧。在複雜環境裏頭，修定、修慧最好的場所，真的是道場。辦事也像世間人一樣分別、執著，那不用識，用智；分別、執著不是意，第六叫意識，第七末那叫意根，都可以說分別、執著不是意。這樣生活、這樣處事待人接物，怎麽不自在？怎麽不幸福？定慧等學，寂照雙融，理事無礙，在哪裏修？原來都在日常生活當中，沒有離開我們的工作。佛法跟世間法不二，學佛跟生活也是不二，我們才能真正得到佛法真實無比殊勝的受用。“證佛解脫，甚深廣大。”這裏面文字雖然不多，可是含義很深很廣，我們應當細心去體會，尤其是要懂得怎麽樣去學習，這才是非常非常的重要。“智無差別”裏面，我們講到一些修行的原則，說到境智不二。凡夫不僅僅是說我們六道的凡夫，六道之外，四聖法界在大乘佛法裏面所謂是外凡；佛家講凡夫有內、有外，內是六道以內，外是六道以外：四聖法界。爲什麽也稱他們作凡夫？佛法真正的標准是在用心，如果是用真心，那就是聖人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就是凡夫，不是聖人。十法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裏面的佛，天臺家講藏教佛、通教佛依舊是用八識五十一心所，不過他們悟性比我們高，他們用得正，我們用得邪；雖然他是用妄心，他那個妄心很正，與真心相應，不是真心，跟真心很接近，相應。我們也是用妄心，我們這個心用得很邪，都走向貪嗔癡慢、走向是非人我，這個虧就吃大。所以六道稱爲內凡，十法界四聖法界稱外凡。如果是真正轉識成智，轉八識成四智就叫聖人，就不是凡夫。我們在一般經典上看到，《金剛經》是聖人的境界，不是凡夫，因爲他要破四相，“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”，這四相破了，那不是用妄心，用真心。用妄心決定落在四相裏面，離了四相是用真心。《大乘起信論》，你看看這書的名字：“起信”，起信當然是入門的一本書。它那個入門是大乘入門，不是普通入門。那個入門是什麽境界？圓教初住菩薩的境界，入的是這個門。相宗也有一本入門的書，《百法明門》，我想許多人都讀過《百法明門論》。《大乘起信論》，你們應該都讀過。《百法明門》它的標准在哪裏？也是圓教初住菩薩，希望你在這一百法當中覺悟。悟什麽？悟“一切法無我”。《百法明門論》是屬於宗經論，它不是解釋經，是宗經論，整個這一部書就是講一樁事情。諸位如果明白這個道理，也就能夠聯想到釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，就一句話：“一切法無我”。一切法就是世出世間一切萬事萬法，彌勒菩薩把它歸納爲六百六十法，造《瑜伽師地論》，就是講六百六十法。天親菩薩爲了便利初學，把六百六十法再歸納成爲百法，所以它展開來就是世間、出世間一切法。“一切法無我”，無我講的是兩種∶一個是人無我，一個是法無我。人無我，給諸位說，煩惱障破了。煩惱障從哪裏來的？從我執，人我執來的，人我執是煩惱障的根。所知障是從哪裏來的？所知障的根是從法我來的。所以法無我，所知障的根斷掉；人無我，煩惱障的根斷掉；二障斷掉，你就圓滿成佛。大乘入門跟小乘確實不一樣，小乘是斷叁界八十八品見惑叫入門，入小乘之門；大乘之門要破二障。我們讀《百法明門》悟了沒有？有一些講《百法明門論》的一般法師，我們不敢講話；我的學生，我敢講話。我的學生也有在大學裏面講《百法明門論》，他來告訴我學校裏開這門課，我就提醒他：你要講明門，不要講黑門。如果這一百法你講了之後，叫人家又分別這一百法、又執著一百法，那就不是明門，那就變成黑門。他的妄想、分別、執著已經夠多，你又給他加一百個，很殘忍的事情。天親菩薩作這本書是叫人讀了開悟，不是叫你讀了之後又去記這一百法，又去分別這一百法，又去執著這一百法，那不搞錯了嗎？這個講法，叁世佛喊冤，都流眼淚。這些基本的道理我們要了解。由此可知，我們自己要不能夠稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎麽能會把別人講懂？自己沒有開悟，如何能令衆生開悟？固然古時候也有這個例子，講經的老師沒開悟，聽經的學生聽了開悟，必竟是少數，千萬人當中難得有一個，這不是常例。我們一定要明了，經典的意思要清楚。總而言之，清涼大師在此地告訴我們，如果就理上講，理就是就性上講，就體上講，決定是空寂的，《般若經》上講“無所有”、“不可得”。無所有，這個話很難懂，我們聽了，無所有不就是沒有了嗎？那你又搞錯，真有。真有爲什麽說無所有？我們六根接觸不到，眼見不到，耳也聽不到，身體接觸不到，想也想不到。它真有，它不是沒有，真的是真有，妄相是假有，那個本來沒有。體性是真有，現相是假有，這個真有是不可得，真有是無所有。所以佛實在是不得已用一個“空”來形容它，用一個“寂”，寂就是寂然不動，那是真的。凡是動的，都是假的。無明，是動相；無明翻過來是明，明是靜的相。這一點希望同學們要留意，特別是學講經的法師們。智是靜的，決定是靜的，智慧；動是分別，所以你要曉得動生識；識是動的，智是靜的。我們八識五十一心所是動的，把它轉變成智，四智是靜的，是清淨的，不動的。你明白這個道理，了解這個事實真相，修行的綱領你就掌握到。怎麽個修法？要修不動。《金剛經》上講得好，修行的總綱領、總原則就是“不取於相，如如不動”。不取相就是不著相，外不著相，內不動心，你把這個原則完全掌握到，無論你修學哪一個法門，功夫沒有不得力。如果你不知道這個原則，外著相，內動心，無論修學哪個法門都不能成功。再給你說，念佛都不能往生。念佛往生的條件，《無量壽經》上講得很好，“發菩提心，一向專念”，你要心不定的話，有妄念在夾雜，就不是一向專念；《彌陀經》上給我們講“一心不亂”、“心不顛倒”。曾經有人給我提過，《彌陀經》要求的標准太高，一心不亂，我們做不到，怎麽能往生？往生是一定要一心不亂，你才能往生。但是一心不亂真的不容易做到，幾個人能做到？我們不能不再去查查經，羅什法師翻譯意譯的，他老人家翻成“一心不亂”；玄奘大師譯《彌陀經》直譯的，那個文字就不是如此。梵文的原本的意思，玄奘大師譯的是“一心系念”，跟“一心不亂”這個境界差好遠。一心系念我們做得到，一心不亂不容易。一心系念怎麽說？就是我們一般世俗人講心裏面牽挂，一心牽挂。這個行，一心牽挂，你挂的什麽？把那個東西換成阿彌陀佛，那不就行了嗎？你要是挂念你的錢財，把錢財換成阿彌陀佛；挂念你的兒孫，把兒孫換成阿彌陀佛就行。心裏面只系念這一樁事情，不系念其他事情，其他的萬緣放下。玄奘大師譯的，我們讀了之後很舒服，覺得這個可以做到。羅什大師譯的有沒有錯誤？給諸位說沒錯。怎麽沒錯？我們自己只要做到一心系念，臨終佛來接引，接引的時候一定是先見到佛光，佛光照你，佛光這一照就把你的功夫提升一倍，你本來是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不亂，羅什大師沒講錯。所以要曉得凡是往生人，在臨命終時見到佛來接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我們念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不亂；如果念到事一心不亂，佛光一照一提升，就是理一心不亂。平常一定要曉得用功，用功一定要曉得掌握原則。會修行的人在境界上修，《華嚴經》末後善財童子五十叁參做樣子給我們看，什麽樣子？曆事練心。萬事萬象你要不經曆，你怎麽知道你能夠不著相、不動心？你沒有接觸過，那個功夫靠不住。蓮池大師《竹窗隨筆》裏面有一段故事，很能令人深省。他認識一個老法師，這個老法師往年修行很不錯，可是到晚年不行，墮落了。什麽原因？往年住山，年輕的時候住山，修行得很好，真的做到外不著相，內不動心，自己好像也有這麽一個把握。然後受到這些信徒們禮請，在都市裏面建了一個道場，請他去主持，他下了山；一下山跟五欲六塵接觸，一接觸就退轉。蓮池大師就提醒他，以善巧方便來作比喻。他就舉一個例子說，實際上就是說這個法師。過去山居的時候養道，覺得很不錯，以後一接觸社會，沒多久被汙染。這法師聽了之後，就向蓮池大師請教∶這是誰呀？蓮池大師∶就是老兄。說明什麽？說明住山不是初學人住的。初學的人見思煩惱一品沒斷，就要去住山、要去住茅篷、要去閉關，開玩笑。那就是蓮池大師所講“沒有經過考驗”，修得好像不錯，一出來就變形。因此住山、住茅篷、閉關是什麽人？已經得定開慧的人。換句話說，修行在哪裏修？在五欲六塵裏頭修。關關都要通過，是非人我、名聞利養、財色名食睡，關關都要通過，真的外不著相，外面不受誘惑，裏面不動心，你才有資格閉關。如果六根接觸六塵境界，還沒有把握、還會動搖，你得好好的去參學。禅宗有個公案，趙州八十猶行腳；趙州和尚八十歲了，還到外面參學，還沒有資格閉關，沒有資格住山。現代人不懂，不知道這個道理，以爲人要不閉一次關，不能算是修行人，不能算是高人。沒錯，從前閉關的是高人。古時候善知識，到哪裏去找善知識？古人都謙虛、都客氣，他開悟了，他也不說自己開悟，他得定，他也不說自己得定，總說自己不行、不如人。不像現在，現在人要推銷自己，從前的人要把自己藏起來，藏得密密的，不能讓人知道。如果沒有開悟，沒有明心見性，那不是真善知識。善知識到哪裏找？凡是住山、住茅篷、閉關都是善知識。他們已經煩惱斷，所知障破，定慧成就。成就之後他爲什麽去閉關？沒人請他弘法。他總不…
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