..續本文上一頁能到外面去，我定慧成了，你可以請我來講經說法，這話說不出口；現在人會說，從前人說不出口。現在民主競選，我怎麽怎麽好，人家都不如我，你們要投我一票。從前的人這個話怎麽能說得出口？丟死人了。怎麽可以這麽說法？所以只有去住山、住茅篷、去閉關。等到被人發現，來扣關。扣關是什麽？請他出來弘法利生，啓請，這麽個意思。所以住茅篷、閉關不是修行，是在那裏等，等人來啓請，是這個意思；不好意思說，用這個方法靜靜的在等。從真的來說，心性是空寂，與修德的止寂相應。教下，實在講禅宗也不例外，教下叫止觀，止是止妄念，寂是心地清淨，這是從性體上講。如果從事相上講，事相是動的，《華嚴經》經題上給我們講“大方廣”；大是體，方是講相，現相，廣是講作用。現相跟作用，它的相都是動相。在修行方法來講與觀照相順，我們的觀照就是照俗谛，我們的止寂是深入真谛，這是我們用真俗二谛來說。清涼在這一段結論裏面告訴我們，他說“於境，則不礙真而恒俗”，換句話說，現相跟作用不礙性體而恒俗。“於智，則不礙寂而恒照”。大乘修學的法門，實在講小乘也不例外，不過功夫有淺深差別不同，小乘人淺，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不礙照，照不礙寂。在作用裏面，定慧等持。說這麽多，說的恐怕大家聽還是聽不清楚。我們淺而言之。什麽叫照？看破就是照，照就是對於一切事、一切現象清清楚楚、明明白白，這是智照，就是看破。寂是什麽？寂就是放下。我們今天用看破、放下，大家就好懂多。其實是不是真懂？那就很難講。但是用看破、放下，比經典裏面講用寂照、止觀，是好懂多些，全是講一樁事情。現在我們要來研究研究，行門裏頭，也就是在日常生活當中，怎麽用功夫？與寂照相應，也就是如何在日常生活當中，我們來學定慧等持，或者說得更白一點，學看破、放下，這大家好懂，怎麽樣來學看破、放下。放下是講放下一切妄想、分別、執著，妄想、分別、執著無量無邊，經裏面常用“一切境界相”。功夫隨順奢摩他，奢摩他是梵語，翻成中國意思止息，就是定，也就是我們講的放下。可是你爲什麽放不下？你沒有了解事實真相，所以放不下，也就是說你沒看破，沒看破怎麽可能放下？你要善於觀察分別一切法的因緣生滅，你去細心觀察，任何一法你仔細觀察，如果觀察明白，然後再一展開，原來一切法都不例外，正所謂一法通達，一切法都通達。實在說我們修行，心太粗，粗心大意。我們看到古大德，無論是宗門教下，你在《高僧傳》上所看到，你在每一個宗派，甚至於《寺院山志》裏面所看到，古時候這些修行人，他們確確實實能夠掌握住綱領。佛在大乘經論裏面，“一門深入，長時薰修”這八個字不是我發明的，不是我講的，我沒這個智慧；佛說的，經上說的。不管你修學哪一個法門，你果然能在一門深入，深入的觀照，或者我們講深入的觀察，無論你是觀察動物、觀察植物、觀察礦物，你能夠锲而不舍。觀察它，它的體性、它的現相、它的因緣、它的果報，天臺大師在《法華經》上講十如是，一展開百界千如。佛在經上講十條，他能夠把它展開爲一千條，我們不能不佩服天臺大師觀察入微，這叫看破，這是真功夫。我們在一法裏頭能夠看到十方面，那就算你很了不起。過去我在臺中，李老師教給我們一個方法，觀察宇宙一切法，這一切法裏頭隨拈一法，他教給我們觀八面，你才真正看破。這八面是這一個法的體，譬如我們舉一個毛巾，大家觀這一個東西，從八個方面來看它，你才真正懂得，才真正把這個看破。體有性體、有質體，你要明了，性體是法性，法性就是真性，這一關很難；質體比較上容易，物質。它的體是什麽？這個東西體是棉紗，棉紗的體是什麽？棉花。棉花的體是什麽？觀察，一步一步往裏面觀，觀到最後就變成什麽原子、粒子，就變成這些東西，這從質體上觀察，這是一條。第二條相，相狀，看它的相。第叁看它的作用，觀察它的作用，跟我們《華嚴經》經題上講體相用，任何一法你都要明白它的體相用。現象怎麽産生？現象一定有因、一定有緣，然後再現象是果，所以一切法，世出世間一切法都有因緣果。這就六法。六法再加上一個事、一個理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以說體、相、用、因、緣、果、事、理，八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。八個角度來觀察，你是不是就算是看破？給諸位說，沒有，你才看到外表，你在看的是外表，我們今天是連外表都不知道，糊裏糊塗。對於任何一法你能從八面觀察，觀外表。怎麽樣才能深入？你要知道，每一法裏頭又有八法。說體，有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條下面都有八個，八八六十四；你能看出六十四，才算你看破一點點，不多，看破一層。你再深入看破一層，這六十四條裏頭，每一條裏頭又有六十四條，其深無底。看破又談何容易？你不真看破，你怎麽能夠放得下？換句話說，你能看破一層，你就能放下一層；放下一層又能夠助長，幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理，它的深、它的廣都是無量無邊，這個說法說得淺顯，容易懂。經裏面說的比這個繁雜，但是道理完全一樣，總離不開這個原理，觀察入微不是個容易事情。能觀的這個心是智，智從哪裏生？智從定中來。總而言之一句話，你心不清淨，你就沒有觀察的能力。清淨心是觀察能力的泉源、來源，我們不修清淨心怎麽行？要修清淨心，實在講講到師道，佛法裏面常講，“師資道成，師資道合”，資是學生；學生幫助老師，老師幫助學生；老師教導學生，學生資助老師；教學相長，相輔相成，所以老師跟學生是彼此互相尊敬。學生尊敬老師這是應該，老師不能不尊敬學生，那也是錯誤。普賢菩薩十大願王第一個“禮敬諸佛”，老師可以不敬學生嗎？那你講不通，你十大願王裏頭缺了，不圓滿，就有缺失。禮敬諸佛，學生也是未來佛，你怎麽可以不禮敬？怎麽可以不尊重？所以佛經裏面，特別是忏儀裏面，大家很熟悉的“一切恭敬”；一切裏面沒有分別，所以這個是彼此恭敬。老師的定力從哪裏來的？老師的智慧從哪裏來的？學生幫助他增長。學生的根性不齊，有根性很善良、有根性很惡劣，不聽話、很頑皮，老師在這個境緣當中練定力，怎麽應付這些學生？在這修禅定，修無分別心，修清淨、平等、覺。學生們提出一些問題，幫助老師開智慧。學生要不問，甚至他一生也沒想過這事情；他一問，立刻看看有沒有智慧？有智慧就能解答，沒有智慧趕緊回頭認真去努力。這樣我們才真的恍然大悟，爲什麽菩薩一定要度衆生？不度衆生成不了佛，不度衆生許許多多事情你不知道，你的智慧不圓滿。你廣度衆生，什麽樣的人都接觸，上面從菩薩，下面到阿鼻地獄，什麽樣的人、什麽樣的事統統都接觸、統統都明了，你的智慧才叫圓滿。從前方東美先生讀《華嚴經》佩服得五體投地，他說這才叫真正的智慧。他看五十叁參，你不接觸這些境界，憑你想像，書上去念的，不算是真智慧；一定要親身經曆，不親身經曆，你記問之學，不但是佛家不主張，連世間教學也不主張。《禮記》裏面《學記》就說得很清楚，“記問之學，不足以爲人師”，不可以做人老師，從前儒家的老師都要開悟。所以教學，老師觀察學生啓發他開悟，你才算是真正會教學，是個好老師。絕不是叫他讀得多、念得多、記得很多，那個不行，那個不是好老師，好老師一定啓發你、幫助你開悟。啓蒙的老師爲什麽天天就叫你老實念一部經？實在講是用這個方法、用這個手段幫助你開悟。爲什麽？開悟要定才能悟，你先把心定下來。他叫你讀經、叫你讀書，把你的心定下來，所以這個經不講，只叫你念，你沒念錯就行。每一天從頭到尾念幾遍，你在念的時候還叫你大聲念，念得讓老師聽得見，這就老師教學。你高聲朗誦他聽得見，你就不能偷懶，老師在旁邊督促，這一堂課兩個小時、叁個小時，老師在那裏喝茶，或者他在那裏也看書，他耳朵聽你，你念的聲音斷了，他馬上就問你，這是一種教學的手腕。你念書的時候，我們佛法裏講戒、定、慧叁學一次完成。你不會打妄想，不會胡思亂想，那是戒；戒是諸惡莫作，衆善奉行，你不會有壞的念頭。你念書，書都是聖賢人的言語，那就是衆善奉行，所以戒律都在裏面。一心去念，專心去念，就是修定。念得清清楚楚，沒有念錯、沒有念顛倒、沒念漏掉，那就是慧，是根本智、無分別智。從前儒家教學，啓蒙七歲上學，大概到十二歲這一段期間當中，要把四書五經、重要這些經典，要念得滾瓜爛熟；老師一句都不講，只是教你念，教你句讀。因爲古時候的書本沒有標點符號，你們看古書沒有，佛經也是；你看看《大藏經》，古版的《大藏經》裏面沒有句點。老師教的時候，要用紅的朱筆把句子圈出來，段落畫出來，這是老師的事情，教句讀。你不認識字他教給你，教完之後你就好好的念，沒得講，沒有意思，就是叫你念。這麽長一段時間，修定，修根本智，所以從前這教學的方法好，十幾歲的人會開悟。這是我們在曆史上所看到，童子就是沒成年，古時候男子二十歲才算成年，不滿二十歲，童子。童子考中進士、考中狀元，有。在現在來講，這十幾、二十歲他懂什麽事？從前是考中進士，朝廷任命到地方去作縣市長去，更高的那就當欽差去，還有當知府，知府就管十幾個縣。十幾、二十歲，他的智慧能力是什麽？他有悟性，他不是死讀書，不是死記，死記沒有這種才華，沒有這個能力。他對於人情世故，一切事理都通達，所以他能辦事。出世的教學更重視悟性。宗門他的對象，六祖大師《壇經》裏面所說，他接引的對象上上根人。上上根人容易開悟，中下根人修禅就難，可以得定，很難開悟。所…
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