..续本文上一页的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中，处事待人接物，要不在这上下功夫，我们什麽时候能成就？定，不是叫你天天盘腿面壁去打坐；就在日常生活当中，甚至於在一个很复杂应酬里面，面对着这些境界，你心里面不起心、不动念，不分别、不执着，这就是定。样样清楚、样样明了，那就是慧。在复杂环境里头，修定、修慧最好的场所，真的是道场。办事也像世间人一样分别、执着，那不用识，用智；分别、执着不是意，第六叫意识，第七末那叫意根，都可以说分别、执着不是意。这样生活、这样处事待人接物，怎麽不自在？怎麽不幸福？定慧等学，寂照双融，理事无碍，在哪里修？原来都在日常生活当中，没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二，学佛跟生活也是不二，我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。“证佛解脱，甚深广大。”这里面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎麽样去学习，这才是非常非常的重要。“智无差别”里面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外：四圣法界。为什麽也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就是凡夫，不是圣人。十法界声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，天台家讲藏教佛、通教佛依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪；虽然他是用妄心，他那个妄心很正，与真心相应，不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪嗔痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大。所以六道称为内凡，十法界四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这四相破了，那不是用妄心，用真心。用妄心决定落在四相里面，离了四相是用真心。《大乘起信论》，你看看这书的名字：“起信”，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什麽境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什麽？悟“一切法无我”。《百法明门论》是属於宗经论，它不是解释经，是宗经论，整个这一部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说一切法，就一句话：“一切法无我”。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》，就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开来就是世间、出世间一切法。“一切法无我”，无我讲的是两种∶一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我来的。所以法无我，所知障的根断掉；人无我，烦恼障的根断掉；二障断掉，你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师，我们不敢讲话；我的学生，我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之後，叫人家又分别这一百法、又执着一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想、分别、执着已经够多，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之後又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执着这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎麽能会把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，必竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理就是就性上讲，就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲“无所有”、“不可得”。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有为什麽说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有，真的是真有，妄相是假有，那个本来没有。体性是真有，现相是假有，这个真有是不可得，真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个“空”来形容它，用一个“寂”，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明，是动相；无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同学们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别，所以你要晓得动生识；识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的，是清净的，不动的。你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎麽个修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则就是“不取於相，如如不动”。不取相就是不着相，外不着相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪一个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外着相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，“发菩提心，一向专念”，你要心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲“一心不乱”、“心不颠倒”。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎麽能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译意译的，他老人家翻成“一心不乱”；玄奘大师译《弥陀经》直译的，那个文字就不是如此。梵文的原本的意思，玄奘大师译的是“一心系念”，跟“一心不乱”这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。一心系念怎麽说？就是我们一般世俗人讲心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什麽？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛就行。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之後很舒服，觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说没错。怎麽没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得凡是往生人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末後善财童子五十三参做样子给我们看，什麽样子？历事练心。万事万象你要不经历，你怎麽知道你能够不着相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行，堕落了。什麽原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不着相，内不动心，自己好像也有这麽一个把握。然後受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场，请他去主持，他下了山；一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以後一接触社会，没多久被污染。这法师听了之後，就向莲池大师请教∶这是谁呀？莲池大师∶就是老兄。说明什麽？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅篷、要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲“没有经过考验”，修得好像不错，一出来就变形。因此住山、住茅篷、闭关是什麽人？已经得定开慧的人。换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不着相，外面不受诱惑，里面不动心，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界，还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。禅宗有个公案，赵州八十犹行脚；赵州和尚八十岁了，还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了，他也不说自己开悟，他得定，他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得密密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识。善知识到哪里找？凡是住山、住茅篷、闭关都是善知识。他们已经烦恼断，所知障破，定慧成就。成就之後他为什麽去闭关？没人请他弘法。他总不…
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