..續本文上一頁以中下根性的人多半學教，學教比較容易悟入，在教下講的大開圓解；大開圓解就是你在教裏面開悟，在經教裏面開悟。我們明了這些原則，最重要的是在日常生活當中，知道怎樣用功，怎樣才能夠與道相應。這個道相應就是與智相應，與定相應。道是什麽？道就是定、慧，不是別的。定、慧就是自性本具的功德，我們常講性德。如果用《無量壽經》經題上來講，如何與清淨、平等、覺相應。清淨、平等是定，覺是慧，還是個定、慧。宗門講觀照，觀照是智慧；講禅定就是清淨、平等，講觀照就是覺。如果我們果然能夠在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什麽境界裏面，功夫不失，那就叫成片。現在大家常談功夫成片，怎麽叫成片法？這就叫成片。一切時、一切處、一切境界當中，都不會失掉，都不失定、都不失慧。定是什麽？如如不動。慧是什麽？清清楚楚。這是我們把修學的總綱領、總原則說出來。清涼大師在注解裏面也說了一些，可以提供我們作參考。我們學不學沒有什麽關系，知道有這麽一樁事情，這是古人所學，但是它這些原理原則不變。譬如他說修止；修行叁個入門：有人從修止入門，有人從修觀入門，有人是止觀等運入門。在《楞嚴經》上也是這個說法，《楞嚴經》說奢摩他、叁摩地、禅那。奢摩他就是止，叁摩地是觀，禅那是止觀等運。毗盧舍那翻作觀。或者我們用現代的話說，修止專門從放下來做，一種專門從看破上來做，第叁種是看破、放下同時來做，就是這麽個意思。一般修止的多半是用靜坐的方法，現在還有人用這個方法，找一個清淨的地方，他到那個地方去打坐。打坐的時候，這個裏頭有原則，清涼告訴我們，不依氣息。有人打坐守什麽？守息，叫數息觀；他那個心注意自己的呼吸，心就不妄想。小乘常用這個，初學的人常用這個。清涼大師修止的方法，高級的方法，不用這個。不依氣息，不依形色，也不依空，也不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，連那個想也除掉。爲什麽？因爲一切法本來無想。這個時候念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界，然後再以心除心。心要是散亂，要知道把心收回來，把心住在正念上。正念是無念，無念不是沒有念，要沒有念就變成無想定。實在講這個境界到最高的總結，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金剛經》上所說，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，心空了。外面的境界，境界是因緣生法，當體即空，了不可得。心境具不可得，這個時候你真得定，定裏面開慧。大師這一番話說得很容易，做起來可真不容易。我們煩惱習氣很重，妄想不住，看看這個法門我們沒法子，確確實實做不到。如果用第二個方法，用觀的方法；觀就是講微密觀照，也不是容易的事情。在境界當中你要常念方便、分別因緣生滅。他這裏講得簡單，我剛才講的那個比他這個講得詳細。任何一物，人、事、物，我們把所有萬法歸納成這叁大類：人、事、物就統統包括。任何一法，你開始用八面觀，然後再觀六十四面，這才看破一點點。說老實話，能夠看八面，看表面，表面能看清楚已經算不錯，實在講你一分都沒有看破。那怎麽辦？要用放下來幫助。放下是修定，心愈清淨，心愈靈敏，你微細處去觀察，你就能辦得到。我們今天爲什麽見不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。可是這些原理原則我們明了之後有好處，有很大的好處。好處在念佛法門裏面來說，念佛人常講放下身心世界，對這個有幫助。放下身心世界，身心世界不要常常挂在心上，把這個境界完全轉換過來。心上放什麽？放阿彌陀佛。十方叁世一切諸佛如來都贊歎淨土法門，不是沒有道理；離開了淨土念佛法門，宗門教下無量法門，總而言之都不外乎這兩門，定、慧這兩門。這兩門都不容易，說實實在在話末法時代的衆生，能有這個根性的人希有，古人所謂鳳毛麟角；我們不敢講沒有，太希有，幾個人能做得到？如果做不到，參禅，天天在那裏枯坐，不但不開悟，連定都得不到。這個時間浪費，可惜，不如到居士林來作義工，還修點福。一天坐幾個小時，什麽事情不幹，兩邊都失掉。你真得定、得開悟那是功德，你這個坐是功德；如果你定、慧都得不到，不如在這裏當義工修福，果報比那個殊勝多。所以自己對自己的根性一定要清楚、一定要明了。大乘修學定、慧跟一般確實不相同，大乘定、慧是在事相裏面去修，不是在盤腿面壁。他是在生活裏面、在工作裏面、在熱鬧場所裏面，修定、修慧。樣樣清楚是慧，如如不動是修定，他是這種修學方法。六祖大師在《壇經》裏面表演我們要深深去體會，他老人家修禅定不是盤腿面壁，他修禅定是在槽坊裏面破柴、舂米。他的工作一點都沒有耽誤，他破柴的時候修禅定，舂米的時候修禅定。由此可知，穿衣吃飯、處事待人接物，都是修禅定的處所。他解釋坐禅，坐是不動，取不動的意思。什麽不動？不是身不動，是心不動，身不動沒用處。六祖常說：“身是一副臭骨頭，何有立功過？”不是修這個東西，修心；心要不動，心要明了。心明了是慧，心不動是坐。我們看到這個字眼就誤會、就執著，坐一定要去打坐，一定要坐在那裏不動。這個樣子要修成佛，有什麽意思？修成佛之後，一天到晚坐在那裏不動，這種佛我想很多人都不願意作。這個真實義一定要清楚、一定要明了。所以它到終極的目標，就是入不二法門，才能真正的相應，理跟智相應。這一段我們就講到此地，如果依照清涼他們的注解講，太長。我們把這些綱領原則，也都交代明白。第二句“證佛解脫，甚深廣大”。這是講證果法。“解脫”這個名詞，在佛法裏面，用得很多、用得很廣，每一位同學對這個名相都相當熟悉。可是這兩個字的意思一定要清楚，不可以混淆。解，念破音字，念去聲，念ㄒㄧㄝ、。ㄒㄧㄝ、當作動詞講，念ㄐㄧㄝ當作名詞講。可是現在人已經不太講究這些，意思能夠搞清楚、搞明白也就行。它就是解除的意思。解，就像繩索一樣，繩索捆得很緊，現在把它解開。古人當動詞，他念ㄒㄧㄝ、，現在人也叫ㄐㄧㄝ，不叫ㄒㄧㄝ、，ㄒㄧㄝ、沒人懂。這是語言語音會隨著時代變，文字不變，我們念的音會變，古音跟現在的音不一樣。我們念“南無”還是念古音。現在人念什麽？南無，你念南無他不懂。念南無什麽人懂？唐朝人懂，唐朝人這兩個字就是念南無。翻經是那個時候翻，那個時候翻念不錯，現在這個音變，很多很多字的音都變。廣東話裏面還保存一些古音，漢唐的音在廣東話裏面還保存著有一些。解就是解除煩惱；脫，脫離生死。煩惱有很多種，我們從淺顯的來說，見思煩惱，佛說見煩惱有八十八種，思煩惱有八十一種，這是講我們六道。你能夠把見煩惱解除，現代的術語叫解放，一樣。你能夠把它解除、解放，你就脫離凡夫位，你就不是凡夫，就聖人。小乘須陀洹果，證到小乘須陀洹，雖然沒有離開六道，但是你可以說你已經脫離叁惡道。須陀洹在六道裏面還是有輪回，決定不墮叁惡道。所以你能夠解八十八品見惑，你就脫離叁惡道，永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑解除掉，你就叁善道也脫離，完全脫離六道輪回，這是小的解脫。在佛法裏面講，佛法叁個等級，初等的；初等的解脫是脫離六道輪回。中等的，你能夠把塵沙、無明解除，根本無明也能夠破一品；根本無明是四十一品，破一品，你就脫離十法界，這個時候你證得一真法界，這是中等的解脫。最上層的解脫，要解根本無明；根本無明四十一品，你證得一品，後面還有四十品，這就是一真法界裏面菩薩的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品無明，你的地位就往上升一級。升一級就是脫，脫離下面一級，升到上面一級，這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉，菩薩四十一個位次，統統擺脫掉，你證得究竟圓滿的佛果，這叫究竟解脫。這是佛法粗說，解脫有叁種，我們姑且說下、上、中叁等，叁種解脫。這個地方講證果法，是講究竟解脫。究竟解脫裏面，有圓滿、有不圓滿。如果從不圓滿的意思來說，圓教初住菩薩就是究竟解脫，究竟解脫裏頭不圓滿的；如來果位，那是究竟解脫裏頭圓滿的。他們這些人不但永遠脫離六道輪回，永遠脫離十法界，所以稱之爲究竟解脫。這個時候作用自在，得大自在，這個自在就是《華嚴經》上所說不思議境界；最後一品品題，《四十華嚴》裏面講：入不思議解脫境界，這叫作用自在。此地大師舉一個例子給我們說，譬如“一念之中，建立叁世一切佛事等”，這是舉例子來給我們講，說明作用自在。清涼大師在《疏鈔》裏面，給我們說了十種，十種當然都是歸納，要細說永遠說不盡。一切諸佛，這個一切諸佛就是《華嚴經》上所說四十一位法身大士，這是一切諸佛。圓教初住菩薩叫法性住，就有能力在十方一切諸佛刹土，建立一切佛事。一切，範圍就太廣，像《普門品》裏面所說，應以什麽身得度，他就現什麽身；應當說什麽法，他就說什麽法。無量無邊的身形，他都能示現；無量無邊的佛法，他都能演說。初住菩薩爲什麽有這麽大的本事？爲什麽有這麽大的智慧？他見性，明心見性，這種能力智慧是自性裏頭本來具足，不是學得來。只要見性，你就有這個能力，你的智慧德能完全現前。所以我們在經典裏面看到，《楞嚴經》裏面看到觀世音菩薩、大勢至菩薩，二十五圓通章裏面舉二十五位菩薩做例子。這二十五位菩薩是什麽地位？圓教初住，觀音菩薩也是圓初住的菩薩。《楞嚴經》上講觀世音菩薩那種智慧能力，叁十二應，不是清清楚楚、明明白白？《普門品》裏面也講，《普門品》裏面所說觀音菩薩是等覺菩薩。這樣我們才證明《華嚴經》上所說，地地皆具一切地的功德；地是地位，每一個地位都具足一切地位的功德。初住菩薩具足二住、…
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