..續本文上一頁叁住，乃至於我們講十行、十回向、十地、等覺，統統具足。
等覺菩薩也具足初住菩薩，乃至於初信位菩薩的功德。這叫一即一切，一切即一，我們在《華嚴經》上看得太清楚、太明白。這十句，第一句說，一切諸佛能於一塵；塵是講境界裏頭最小的，一微塵，我們肉眼看不見。在一微塵裏面，現不可說不可說諸佛出興於世。這個意思就是說，在一微塵裏面現什麽境界？盡虛空、遍法界。盡虛空、遍法界在一微塵裏面，虛空法界沒縮小，一微塵沒放大。《華嚴經》裏面常講，“一毛端上轉大*輪”，也是說的這個意思，這是《華嚴》裏面講事事無礙的境界。如果不見性，決定有障礙，所以十法界裏面的佛、菩薩，都有障礙，一真法界裏頭沒有障礙。障礙從哪裏來的？諸位一定要曉得，分別、執著。會用功的人用什麽功？生活裏面，根塵相接觸的時候，一切時、一切處、一切境緣當中，就是練一個不分別、不執著，就練這個功夫。不分別、不執著是性定，自性本定，這真正修禅定；境界了了分明，是自性慧。《金剛經》上說得好，只有兩句話把修學的綱領給我們點出來，“不取於相，如如不動”。不取於相用現在的話來說，決不被外面境界相誘惑。無論是好的境界，不受誘惑，不起貪心；惡劣恐怖的現象，也不會被它誘惑，不起恐怖，不生恐怖，這叫不著相。裏面心清淨的，不動心。必須曉得外面所有的境界，好的境界也好，惡劣的境界也好，唯心所現，唯識所變。你坐在這裏，看到個青面獠牙的惡鬼來了，你害不害怕？你怕他，你把經念一句，“凡所有相，皆是虛妄”，妄相。他是妄相，我這也是妄相，妄跟妄沒障礙。不是說我這真的，他是虛妄的；他是真的，我是妄的，那就有障礙。所以在這種境緣當中，你要提得起功夫，你才能離開一切恐怖妄想，恢複自己的清淨心。這是不可思議的境界，一微塵裏面現虛空法界；虛空法界裏面，無量無邊的諸佛如來出世，現這種境界。第二句說，一切諸佛能於一塵，現不可說不可說諸佛轉淨*輪境界。第一個是現諸佛出世，第二是現諸佛講經說法。在一微塵，或者說一毛端都行，我們汗毛的尖端，比微塵大多了。微塵我們肉眼見不到，汗毛毛端我們仔細看，眼睛好的還能看到，眼睛不太好的恐怕要用放大鏡。這是說明不思議境界。第叁句，前面完全相同，都說一切諸佛能於一塵，現不可說不可說，衆生接受佛教學的境界。第二句是說佛說法，第叁句說弟子們接受佛的教化。第四句說現諸佛國土，現依報莊嚴也在一微塵當中。第五句說菩薩受記。第六句說，一切諸佛能於一塵，現去來今一切諸佛。這是突破時間，過去、現在、未來，佛能在一微塵裏面，示現過去佛、示現現在佛、示現未來佛，統統能示現。下面的五句都是講突破時間；前面五句突破空間，沒有空間的障礙；後面五句沒有時間的障礙。第七句，能在一塵當中示現過去、現在、未來，一切世界種；這是我們講依報莊嚴，示現一切諸佛那是示現正報。第八句說，一切諸佛能於一塵，示現過去、現在、未來一切神通。這裏面諸佛所示現是究竟圓滿的神通，超越叁乘、超越權教。“神通”兩個字，它的意思我們也要搞明白。通是通達，沒有障礙。智慧通達，智沒有障礙，無所不知；能力通達，無所不會，雙手萬能，手工藝非常巧妙，什麽他都會，這叫通達無礙。神是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩薩，這個神奇不可思議。諸位必須要明了，這樣不可思議的神通道力能力，都是我們自性裏頭本來具足，沒有一樣是外面的。所以全經所講我們自己自性的功德而已，全是說我們自己的事情，自己本分裏面的事情，沒有一句說到外面。第九句是說，現未來今一切衆生；衆生就是萬法，示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法爲什麽叫衆生？衆生的本義是衆緣和合而生起的現象，叫做衆生。所以衆生，千萬不要誤會，以爲是很多人在一起叫衆生，那你把這個意思完全解錯。凡是衆緣和合而生起的現象，就叫做衆生。當然我們人，也是衆緣和合生起的現象。我們再仔細觀察，現在所講植物也是衆緣和合而生，礦物還是衆緣和合而生，自然現象也是衆緣和合而生。我們仔細去觀察，沒有一法不是衆緣和合而生，所以凡是衆緣和合而生，都叫衆生。這兩個字的範圍所包含的真相，《金剛經》裏面所說“一切有爲法”，一切有爲法都是衆緣和合而生；無爲法就不是，就不是衆緣和合而生。可是無爲法裏面還有真的、有假的，假的是相似的；正因爲它不是因緣所生，所以不能夠列入有爲法裏頭，只好說它是無爲法，它不是真的無爲。真的無爲只有一個，真如無爲。《百法》裏面講六個無爲法，只有真如無爲是真的，其馀五個相似，有爲法裏頭不能包含說它作無爲法。所以“衆生”這兩個字的含義無限的深廣。末後一句說，一切諸佛能於一塵，現去來今一切佛事。在這個地方我們要懂，什麽叫佛事？佛事兩個字怎麽講法？現在許多人一看到佛事兩個字，大概就是誦經超度做法會，這叫佛事；錯，完全錯了。你要想想這兩個字的本義，佛的意思是什麽？覺悟的意思。事是指世出世間一切的事相造作，造作叫事。心裏面起心動念叫心事，你心裏面想叫心事；身體的動作，身之事；口裏面言語是口之事，所以正在造作的時候叫事。佛事是什麽？佛是覺的意思，於是佛事這兩個字我們才稍稍明了，佛事是覺悟一切衆生的事，叫做佛事。覺悟衆生的事無量無邊，所以叫一切佛事。我們心裏面起心動念，要像佛菩薩一樣建立度衆生的大願，這是佛的心事。佛的心事沒有別的，衆生無邊誓願度，佛只有這麽一個心事。這一句話要是用現在白話來講，度就是關懷的意思、愛護的意思、幫助的意思；愛護一切衆生，關懷一切衆生，幫助一切衆生。幫助他什麽？破迷開悟，離苦得樂。離哪個苦？叁途苦、六道苦、十法界苦、無明沒有斷盡苦；等覺菩薩還苦，一定要幫助他圓滿成佛，把四十一品無明統統斷乾淨，佛的心事。佛的言語，佛身體的造作，統統都是幫助一切衆生，達到這個目的，所以他的身、語、意叁業所做都是佛事。能令一切衆生破迷開悟，一切佛事；一切裏頭是講一切衆生。這是佛法裏面常講應機說法，一切佛事是應機說法，什麽樣的根機，說什麽樣的法。總而言之，這是說到證佛解脫，甚深廣大。即用而真，這是甚深；即相而性，這是甚深。你從相上見性，從事上見理，這是甚深。廣大的意思，像剛才十句裏面所說，一微塵現盡虛空、遍法界，現正報、現依報、現衆生、現佛事，無有一法不現，法法皆是盡虛空、遍法界，沒有邊際，這叫廣大。能夠契入到這個境界，這叫證。在什麽地方證？這是我們不可以不知道，在生活裏面證。如來果地上所現的微塵毛孔、所現的境界，都是自性性德法爾如是的境界。佛能現，我們能不能現？我們如果不能現，佛能現我們不能現，佛能我們不能，那就變成二法；惠能大師講得好，二法就不是佛法。所以大家要曉得，佛如是我們也如是，我們跟佛無二無別。可是明明有很大的差別，怎麽說無二無別？這種差別在那裏？差別是假的，不是真的；真的沒有差別，假的裏面就有差別。假是你迷，差別是從迷裏面産生，不是真的；真的裏面決定沒有差別。因此我們要證這個境界，也要在一微塵裏面去證得，也要在毛孔裏面去證得。說毛孔、微塵，大家聽了疑惑，我們到那裏去找毛孔、微塵？實在這個意思引伸出來，我們就有下手之處。這個引伸是什麽？日常生活當中點點滴滴的小事，是這麽個意思。不要看它是小事，從小事裏面你去下功夫，你就能夠體現到，佛在經裏面講甚深的義趣、甚深的義理，都在日常生活當中微不足道的這些小事，而被一般人所疏忽掉。不曉得這一些小事都是性德，從小的明白，大的就豁然開悟。佛沒有教我們向大處下手，教我們從微細小處下手，這個教學高明。如果他講從虛空法界下手，我們真的摸不到邊際，真的不知道怎麽去修？從日常生活當中小事去下手，我們就有下手之處。真的從穿衣吃飯，禅宗裏頭常講，趙州和尚接引學人，“吃茶去”；你要聽不懂，真的到那裏去找茶，糟了。現在我在香港看到一個賣茶館，招牌叫趙州茶，真的變成吃茶去。吃茶去是什麽意思？沒事，這個意思就是沒事。也就是顯示出無所有、不可得，這個味道在裏頭。顯示出一種閑情逸致，讓你在這裏面去體會心性裏面的大道理。〔四〕 明得位極【能隨方便入於一地，而以一切願海所持，恒與智俱，盡未來際。】 這一段清涼大師小科裏面“明得位極”，說明他所證到的地位。意思是說普賢菩薩遍一切位，任何一位；位是說他的位次。在本經裏面總共說了五十一個位次，從十信初信位說起，有十住、十行、十回向、十地、等覺，總共五十一個位次，這是講大乘圓教。正如同我們在學校念書一樣，一年級、二年級、叁年級，最高的一個班五十一年級。五十一年級念完畢業，那就叫成佛，佛的學位就拿到，好比是這個意思。但是世間教學階位決定不能夠融通，一年級的課程跟二年級的課程決定不一樣。但是在佛法裏面，這就有不可思議的境界，它每個位次都能夠通一切位，初發心，初信位好比是佛法裏面一年級的學生，一年級的學生可以修最高果位班級裏面的學分，這就很特殊。在世間沒有這種現象，無論中國、外國，古時候、今時候都沒有。不過在中國古代的教學，與佛法有一點類似，那就是一本教科書，從你初學一直學到老，一本教科書。譬如中國過去念書人讀的《四書》，《四書》大家比較熟悉。實際上那個時候的人也分科，有專門一生學《四書》，有專門學《易經》，有專門學《禮記》，也有專門學《春秋》，它也分科。他能夠成爲曆史上留名的學者有道理，一門深入，幾十年修學他有心得，所以他能夠講學，他有著作留傳給後世。這一本書，小時候啓蒙就念，念到老還念不厭，這樣的教科書世間人稱它爲…
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