..續本文上一頁經典、經書。經書這個意思是超越時空，不受時間與空間的限製，它裏面所講理論、方法、境界，你永遠都享受不盡。佛家的這些經典，經典是佛教的教科書，比儒家的更殊勝。儒家的教學我們知道，一世：人的一生；而佛法的教學叁世，在時間上講長，佛法講有過去世、有現在世、有未來世，這些事實理論在經典裏面都有很詳細的介紹，很詳細的說明。如果理論你明白，這個事實你就會相信，因爲這些事實有理論根據，讓你不能不信。如果這一樁事情沒有真實的理論依據，這事未必可靠，它確實有理論依據。它的教科書超越時空，尤其是大乘經論，《華嚴》不但是大乘，大乘當中的大乘，古大德稱它作一乘的佛法，比大乘還要高，大乘當中的大乘，這稱爲一乘佛法。凡是這一類的經典必然超越時空，就是此地所講“身遍一切位”。初學的可以修學最高班級的學分，最高班級的修學也不舍一年級的教學，這正是經上所說“一即一切，一切即一”。這個道理是什麽？第一個是真性，大乘經典都是從自性裏面生，不是從意識裏面生。世間的典籍、書籍，爲什麽沒有這種效果？世間人寫文章用思考、研究，統統落在意識心裏面，意識心有範圍、有界限，所以它跟一切法不能夠融通、不能夠貫穿，道理在此地。如果這個法門，這個方法門徑，理論與修學方式是從自性當中建立，這個界限當然沒有了，這是一個道理。另外一個道理是諸佛菩薩的弘願，那個心願沒有界限。世間人他的心願有界限，只是想著爲自己好，爲我的家庭好，充其量爲我的國家好，再大一點，那很殊勝、很了不起，爲我們這個世界好。要知道我們這個世界在太虛空當中，只是一個小小的星球而已，比我們這個地球大的星球不知道有多少。科學家告訴我們，太陽比地球大叁十一萬倍，地球只有太陽的叁十一萬分之一，兩個要一比的話，小得很可憐。可是太陽在太空當中不是大的星球，比太陽大的又不知道有多少，我們能想到嗎？佛菩薩的心量，所謂是“心包太虛，量周沙界”，人家心量多大，所以他的願力不可思議。他的願力跟心性完全相應、完全相同，自性本具又有心願的願力貫穿著，這個意思，古人用我們中國說法大家好懂，“能以方便，隨入一地”。任何一地，這個地不是指十地，是指菩薩修學的地位。狹義的說法，從圓教初住菩薩起，初住菩薩就拿到學位。 就像我們世間法裏頭一樣，世間法的大學有叁個學位∶學士、碩士、博士。此地講的學位，博士學位，你就拿到。通常我們說小乘佛法，小乘修學畢業圓滿，拿到第一個學位，第一個學位的名稱叫阿羅漢。所以諸位要曉得，阿羅漢是佛門學位的名稱，就彷佛現在學校裏面講學士，你拿到這個學位。再向上提升，比這個更高的一個學位稱爲菩薩，菩薩也是學位的名稱。第叁個，最高的學位稱佛，圓教初住菩薩就成佛。大乘經上講諸佛就是這個意思，從初住到等覺叫分證即佛，他是真佛不是假佛。所以一樣在佛的地位，佛的智慧、功德也不平等。這個道理並不難懂，像我們世間學校一樣，每一個人都拿到博士學位，幾十個博士在一起，他們的智慧能力也不平等，但是統統都拿到博士學位。到什麽時候才平等？博士裏面的差別有四十一個差別，到究竟圓滿佛，那個時候就平等。爲什麽？他的障礙斷盡，他的智慧圓滿現前，這個是平等。如果障沒有斷盡，智沒有圓，等覺菩薩也不平等，等覺跟等覺也不平等，這一種理跟事是我們可以能夠想像得到。 這個地方所說偏重在願力，願力攝持一切地。經文上講“能隨方便”，方是方法，便是便利；方法就是佛法常講的法門，方法門徑。將方法比喻作一個門，門是能夠通入的意思，入佛之門，你從這個門裏面可以入佛，入佛之門你就作佛。佛是什麽？佛是智慧德行圓滿的人。印度人稱他作佛陀，佛陀是印度話，我們中國翻成，從意思上翻，覺者，覺悟的人。覺悟，不迷惑，大覺，對於宇宙人生一切事理、一切現象無所不覺，這從空間上講。要從時間上講，過去無始、未來無終，他也無所不知。無所不知，無所不能，這才叫真正覺悟、徹底覺悟。我們人能做到嗎？釋迦牟尼佛告訴我們，能。爲什麽能？你本來就是如此，盡虛空遍法界過去、未來，你本來知道。現在爲什麽不知？迷了，迷了就叫衆生，悟了就叫做佛，所以這個事情是我們的本能。馬嗚菩薩在《起信論》裏面所說，“本覺本有”，本有當然可以恢複；“不覺本無”，不覺是我們現在迷，這個是心性裏頭沒有的。沒有，當然可以斷，使我們深信破迷開悟有可能性，一定可能。我們怎麽迷的？幾時迷的？佛在經上都講得很清楚。用什麽方法破迷？用什麽方法恢複我們的智慧？恢複我們的德能？這就叫方便門。方便門多，無量無邊，法門無量。 這經文裏好，“而以一切願海所持”，這一句話重要。一切諸佛如來在因地裏面，所發的大願太多、太廣，把它比喻作海；海是深廣的意思。世尊爲我們開導，將一切諸佛如來的弘願歸納爲四大願、歸納爲四條，四條就好講。即使是我們現在星期六講的《無量壽經》，介紹阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛的四十八願，諸位要細細把它歸納歸納，也不出四弘誓願，也不出這四大類。由此可知，這四大願可以說是一切諸佛如來的總願、通願，我們一定要重視。《華嚴經》上所講這些菩薩，說四十一位也可以，說五十一位也可以，都是四弘誓願貫徹、攝持，所以他地地都攝一切地，道理在此地。 四弘誓願就是菩提心的落實，佛在一切經論裏面，常常勸導我們要發菩提心。菩提心怎麽發法？菩提心到底是什麽？菩提心如何落實在我們生活當中？這四願圓滿落實。第一願“衆生無邊誓願度”，這個心量不是爲自己，起心動念哪裏是爲自己？爲衆生。爲哪些衆生？盡虛空、遍法界一切衆生，這個心大。盡虛空、遍法界，當然包括我們的地球，包括我們的國家，包括我們現在這個城市，也包括我們自己的家庭，全包括了，你說這個心多大。看到衆生受苦，就是自己受苦；看到衆生得樂，就是自己得樂；自他不二，這是真心的流露。世間人心量很小，起心動念範圍界限非常非常的拘束。佛告訴我們，這是妄心不是真心，這是迷。真心像大海一樣，迷了之後變成一個小水泡，大海裏面一個水泡。迷的人把水泡當作大海，不知道整個大海是自己。由此可知，第一願豈不是自性裏頭本具的德能嗎？哪裏是外頭來的？我們迷得太久，無始劫以來就迷，佛不給我們提醒，我們怎麽會知道？想一輩子也沒有想過這麽一樁事情，誰想過這麽一樁事情？佛這麽一提醒，我們才想到這樁事情，愈想愈有道理，所以這一願就是圓滿自性法爾流露。 度，“衆生無邊誓願度”這一願，關鍵在個“度”字。度是什麽意思？用現代的話來說，關懷、愛護、盡心盡力去幫助，這叫度。度衆生，關懷一切衆生、愛護一切衆生、全心全力幫助一切衆生，特別是在衆生有苦難的時候。現在有幾個人曉得，衆生遭難與自己有密切的關系，幾個人曉得？認爲現在這個世界，許許多多的災變與我們人不相關，天然災害、自然災害，把責任都推掉，推得一乾二淨。他能夠說出一番大道理來，我們迷人聽聽覺得他說得不錯，滿有道理，把責任推乾淨。佛不是這個說法，佛講世界上種種的災變，我們今天講自然的災害，從什麽地方生？從人心裏面生的。人心善，我們生活環境就善，風調雨順；人心不善，外面環境就亂。環境跟人心有密切的關連，佛在經上常講“依報隨著正報轉”，同修當中你們如果學過法相唯識，對這個道理應當更清楚、更明白。物質的現象是什麽？是阿賴耶的相分。精神的現象又是什麽？是阿賴耶的見分。見、相同源，同一個自證分。精神的現象、物質的現象，都是從自性裏頭變現出來，而且是先有精神，再有物質，那物質與我們心理怎麽會沒有關系？所以佛才說“境隨心轉”，境是環境，小的環境是我們身體這一身、生活起居，小環境；大的環境，我們居住的地球；更大的環境，這是講宇宙太空；是我們生活的環境。生活環境從哪裏來？我們自性變現出來。《華嚴》裏面所說，我們現在還沒念到，“唯心所現，唯識所變”，它怎麽會沒有關系？諸佛如來所住的，本經上講毗盧遮那佛的華藏世界，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛的極樂世界，一真法界；凡夫所居住六道的法界、十法界，都算是凡夫；這裏面一切的一切依正莊嚴，都是唯心所現，唯識所變。你把這個基本的道理，你參透了，你明白肯定了，然後你就曉得，所有一切外面自然災害，與我們的念頭息息相關，哪裏說沒有關系？世尊在楞嚴會上給我們說得很明白，這種轉變有兩種∶一種是共業，一種是別業。別業是我們個人，個人在生活上的感受，這屬於別業。大家共同要遭遇的，這是共業。沒有這個共業，在共同災難裏面他可以幸免，他可以不受難。我們世間人講他很僥幸，其實哪裏是僥幸，他沒有這個業，這個我們要了解。今天，現在這個世界災變異常，我們從資訊裏面所得到的訊息，一年比一年多，一次比一次嚴重。最近我們曉得有一些重大的災變，電視、報紙都不報導，爲什麽不報？想必是大家知道這些災變，人心惶惶，會影響我們情緒，就不報。世界上有許多聰明人，也有許多有慈悲心的人，總是想把這些災變能消除，或者能夠減緩、能夠退後。能不能做到？能。怎樣作法？還是要從教學，讓社會大衆普遍都覺悟、普遍都回心轉意，災難就可以化解。譬如經上講得非常明顯的，水患，水患從哪裏來的？貪心來的。佛在經上講，貪心的時候流口水，看到好吃的東西吃不到流口水，貪心，貪是水。現在世間人貪心太重，所以要遭水災。水災，科學家講，大概在二十年、叁十年之後，麻煩可大，有大水災來。水從哪裏來？南北極的冰融化，現在在開始化冰。科學家的估計，五十年之後，南北極的冰化了之後，海水水位就要上升；水位一上升，沿海地區全部被淹沒掉。他們認爲…
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