..續本文上一頁譜。前面我告訴大家，能知必能行，能行未必能知，哪有能知不能行？沒有這回事。你說知而不能行，你沒有知，你那種知是皮毛的知，不是真知，沒有懂得。真懂得，真的透徹，真的深入，那個行是太容易了。然後我們才體會到，釋迦牟尼佛示現在世間，爲什麽講經說法四十九年？知難，所以講四十九年。爲什麽不領導大家打個七天佛七？經上沒有記載。釋迦牟尼佛沒有領導大衆打一天佛七，念一天佛，沒有；也沒有聽說釋迦牟尼佛領大家參一天禅，沒有。世尊當年在世修行是個人的事情，他老人家不管，他只教你，他只著重知，行你自己的事情。你知道的愈透徹，你的行愈相應，你的行不相應，你沒有知，你一知半解。而且你知裏頭有錯誤，願解如來真實義，你是錯解如來真實義，曲解如來真實義。所以佛說後世人看佛經依文解義，佛都喊冤枉，叁世佛都喊冤枉。爲什麽？佛的意思不在文字裏面，佛的意思也不在言說裏頭。馬嗚菩薩說得好，在《起信論》告訴我們，教我們怎樣去學教、怎樣去聽法。他教給我們叁個原則∶離言說相，不要執著言說；離名字相，不要執著名詞術語；離心緣相，不能用自己的心去想什麽意思，一想就錯了。爲什麽？你想的是第六意識，不是真實智慧，你沒有能轉八識成四智，我們自己要曉得，所有一切知見都是錯誤的。用錯誤的知見來講解佛經，誤導衆生，罪過就無量無邊。現在人膽大，不怕，不怕因果、不怕報應，古人沒有這個膽量。古時候百丈大師度野狐，錯轉一個字轉語，說錯一個字，墮五百世野狐身，你才曉得因果可怕。第五百世的時候遇到百丈大師，聽百丈大師講經說法。百丈大師很了不起，聽衆當中他老人家一看，就曉得那不是一個人，那是個狐狸精變成一個老人，天天來聽經。百丈知道，認識他了。有一天他起來請法，就是把他這樁事情，把這個原委說出來。他過去是法師，講經說法的時候答覆人家問題，錯答一個字，所以搞得這麽淒慘，求老法師救他。老法師說：可以，你明天來，照你從前問你那個人的話，你來問我。這是從前那個人，曾經請教他，請教的問題是∶大修行人，還落不落因果？他答覆：不落因果；這答覆錯，誤導別人，墮五百世畜生身。在百丈大師面前，他又把這話來問：大修行人，還落不落因果？百丈大師改了一個字，不昧因果。這個老人明白了，回去之後，第二天就圓寂，死了。百丈大師帶著一些徒弟，到後山告訴徒弟，那個老狐狸精死了，生天了，我們去替它收屍。到後山一看，一只白狐狸死在那個地方，再把它埋起來；就是昨天問話的這個老人。一個字！所以要知道誤導衆生，這個罪過太重太重。現在人實在講膽大，連佛菩薩都佩服，不能不佩服他，膽子太大了，他不怕地獄。可是墮落地獄之後，後悔莫及，那個苦難夠他受的。我們讀這個經文，要懂得這個道理，怎樣把自己無量劫的善根福德，轉變成無量功德。轉變的秘訣是在《金剛經》這四句，好極了。你要修無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，就轉過來。這個話說得很容易，真正落到你的身上，你又不會了，起心動念還是我。所以我們還要求最初方便，最初方便怎麽個求法？起心動念想別人，不要想自己，用這個方法來破我相。念念利益衆生，念念利益社會，念念想著整個世界，整體的利益，不要想自己，這是一個好方法。這個方法也是世尊在《般若經》上教給我們的，教給我們什麽？大而化之，把這個心量擴大。念念想自己，心量很小，非常窄小，你修什麽樣的功德，說老實話都變成福德，你的功德決定不能成就。功德是什麽？功德是定慧。定裏面沒有妄想、分別、執著，你才叫做定，所以定叫伏煩惱。定功深的人，他知道過去、知道未來，這就是我們今天講，時光隧道這個障礙，他打通了。我們世間人講六種神通，他得神通，他有特異功能。是什麽？他有定，他沒有妄想、分別、執著。但是他不是真的沒有，他是把妄想、分別、執著控製住、伏住，讓它不起作用。世間禅定，四禅八定都是這個功夫，只是功夫淺深不相同。真正的功夫，那真的叫成功德。所以世間四禅八定都不是功德，不是真正的功德，相似的功德。爲什麽？他會退轉、他會失掉，四禅八定會失掉。要到第九定才算是功德，不會失掉。第九定是阿羅漢證的，辟支佛證的。他證到這個果位，絕對不會再退轉到六道，真正超越六道輪回，所以才叫功德。六道裏面只有福德，沒有功德，四禅八定都是福德，都不是功德，我們要辨別清楚。爲什麽？四相沒破，只是伏，沒有斷。能夠把四相斷掉，真實功德，不但你這一生做的點點滴滴的善事，無量劫之前所積的一切善業，統統變成功德。這給你講因果的轉變，轉變不空。這個時候歡喜，初住菩薩是發心住，初地菩薩是歡喜地，初地是歡喜地。別教的歡喜地就是圓教的發心住，初住，所以歡喜無倦。他歡喜不著相，如果歡喜著相，那就壞了。這個話好難講，我們說歡喜，你們馬上就想個歡喜的相；如果說佛菩薩歡喜，沒有歡喜的相，你又不懂了。我們要問佛菩薩有沒有歡喜這個相？有，跟我們一樣，好歡喜的相，不執著。在大歡喜當中，還是無我、無人、無衆生、無壽者，這是《華嚴經》上講的理事圓融，理事無礙，事事無礙的境界。事事無礙圓教初住菩薩就證得，就是事事無礙。因此他才能夠保持無邊際劫不疲不厭，才有這個能力。像我們讀《普賢菩薩行願品》，普賢菩薩每一願後面，都說“盡未來際，無有疲厭”，他爲什麽能？就是這一句，你把這一句的意思參透，你就曉得，他真的能。他能，我們也能；他究竟能，我們可以做到隨喜能、相似能，我們的功夫就真正得力。功夫得力，跟諸位說決定得生淨土。我們念念與阿彌陀佛感應道交，怎麽會不生淨土？我可以做到，你們諸位同修人人都可以做到。問題你肯不肯做？你會不會做？你要問從哪裏做起？舍己爲人，從這做起。今天在這個道場：居士林，從他們領導的同修，到所有的工作人員，一心一意，這個難！乃至於所有的林友，李居士告訴我，在林友大會當中，宣布我們講經、念佛、彌陀村，得到全體林友的擁護支持，皆大歡喜。這個緣你說多麽殊勝，這個力量多大。所以感得諸佛護念，龍天善神守護，不是偶然的。我們全心全力來協助，他們能夠舍己爲人，我們出家人再要做不到，那就慚愧之至了。全心全力配合他，完成佛家的事業，如來事業，普度衆生。沒有爲自己想，沒有爲自己利益想，沒有爲自己生死想，全部的付出。我們能這樣做就相應了，能這樣學與法就相應，漸漸與破四相相應了。四相一破，就入境界。
【一切如來得菩提處，常在其中，親近不扌舍。】這一段經文是贊歎菩薩的行德。經文裏面每一個字的意思我們都要清楚，然後才能學到東西，經才不至於白念。讀經最重要的是要解義，解義之後要有觀行，我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義，不知道觀行，經讀了之後，不能說沒有利益，利益很少。要是以佛家通常來講，只是種善根而已，這一生當中得不到受用。如果這一生當中得受用，一定是解其義，有觀行，就是隨文入觀。也就是說真正能夠隨著經文，隨著文字，或者你聽講經，隨著音聲你能夠契入境界，那是你真正得利益。像這一段第一句，菩薩有能力將一切諸佛的功德變成自己的功德，昨天已經跟諸位詳細說過了。像這些地方我們一定要懂得學習，他能，我們爲什麽不能？如果把不能的原因找出來，把這個原因消除，換句話說，我們也能。第四句，“一切如來得菩提處”。我們看了這一句經文，會不會聯想到釋迦牟尼佛當年示現在菩提樹下，夜睹明星，豁然大悟？隨文入觀。給諸位說，這個不叫隨文入觀，叫隨文打妄想；這不是入觀，這隨文打妄想，你想起釋迦牟尼佛的故事了。怎樣才叫隨文入觀？記得前面講過，前面講到維摩居士講道場，維摩居士所說的道場就是諸佛如來得菩提處。不得菩提怎麽叫道場？所以菩提是覺悟，只要能幫助你開悟，處處都是道場、時時都是道場，一切人、一切事、一切物，都是幫助你證道的增上緣。維摩居士一番開示，很值得我們玩味，一定要在其中細心去體會。這一句我們要怎樣學習？“常在其中，親近不舍”，這句話什麽意思？幫助佛教化衆生，菩薩不離開佛，佛在什麽地方，菩薩一定在那個地方。我們如果明白這個道理，就知道應當如何學習。佛是示現的，菩薩也是示現的，誰作佛、誰當菩薩？“總在遇緣不同”，善導這句話很有味道。我們這一會，這一會不是說現在這一會，釋迦牟尼佛這一會。這一會的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛作會主，他以佛的身分出現，作會主、作主席；一切諸佛示現爲菩薩來擁護他、來贊歎他，大家都來捧他。爲什麽這樣作法？做給衆生看，這個意思深了。什麽人能在一生當中，聞法修行而能夠證果？證果就是入佛的境界。諸位要曉得，第一個是信心。你對這個老師沒有信心，你什麽成就都沒有，這是一定的道理，世出世法沒有例外的。你的成就跟你對老師的信心，決定是成正比例。老師再高明、再有學問、再有德行，你對他沒有信心，你跟他一輩子聽他講經說法，你什麽都得不到。所以《華嚴經》上才說“信爲道源功德母”，道是什麽？成佛之道，成佛之道的根源。前面我們講過，一切如來功德大海，功德之母，母是比喻能生的意思，能生無量無邊的功德，就在一個信心。世尊示現成佛，誰認識他？誰能對他産生信心？這一定要許許多多菩薩來作榜樣，這才所謂是“一佛出世，千佛擁護”。他要沒有千佛，千不是個數字，實在講是無量佛菩薩擁護，不止一千，千是說多；許許多多佛來擁護，讓這些衆生看到這麽多人都來聽釋迦牟尼佛教誨，大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人，是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話，釋迦牟尼佛雖有學問德行，沒有辦法讓一切凡夫對他生起景仰之心。所以這一些諸佛如來、諸大菩薩示現…
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