..續本文上一頁難，不是你一個人有。十之七八，叁、四天都能夠突破，我們自己也不會例外，以叁、四天的時間，應當可以突破的。一定要自己發奮努力，我們這個樣子，在念佛堂裏面，就能積集無邊清淨的福業。底下一句：【於諸叁昧所行之境，悉已明達。】“叁昧”就是禅定，就是淨宗所講的一心不亂。叁昧是梵語，翻成中國意思叫正受；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。“諸”，多的意思，在前面已經說過了。正受這裏面有事有理，事的正受是隨緣，我們常講自在隨緣，恒順衆生，隨喜功德。隨喜、恒順裏面成就無量功德，這功德就是此地講的諸叁昧，你得到叁昧，得到無量叁昧。理定就無礙，《華嚴經》裏面所贊歎的無障礙的法界，無障礙是理。由此可知，我們今天就是因爲理事不能圓融，所以有障礙。如果理事要能夠圓融過來，就沒有障礙了。你念上七天七夜，念上七個七天七夜，精神飽滿，愈念愈有精神，愈念愈有體力，你就入無障礙的法界，理事融通。“所行之境，悉已明達”。“明達”是智慧現前，“所行之境”就是你六根接觸六塵境界；我們每天從早到晚，面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什麽？戒是守法、守禮，起心動念、言語造作都合規矩，這是戒。善巧方便，他合規矩，一絲毫都不會錯亂；換句話說，沒有過失，這是戒。於一切境緣當中，如如不動，不動心，心永遠是清淨的、永遠是平等的，清淨、平等就是定。清淨、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明了通達，智慧現前。這個句子，諸位一定要知道，此地總共有八句，後後深於前前，好像是八層樓一樣。修積淨業，修積淨福是第一層，基礎。第二層就得叁昧，就開智慧了，悉已明達，開智慧了。第叁句說：【獲神通力，隨如來住。】我們看到這一句非常羨慕，人家能夠跟如來住在一起。佛在哪裏，他也在哪裏，做佛的常隨衆，常隨弟子，我們確實非常羨慕。可是諸位要知道，做佛的常隨弟子，一定要具備前兩個條件，那就是修積淨福，安住叁昧，於一切境界通達明了，要有這樣的條件，才能跟如來住，才能做如來的常隨弟子。不具足這個條件，你縱然是學佛，跟佛依舊有一重障礙，沒有辦法親近佛陀。你也沒有辦法安住在正法道場，正法道場偶爾來參加一下，參加一下第二天、第叁天受不了，趕緊離開。什麽原因？業障現前了。第四句：【入不思議解脫境界。】這個境界就是入佛的境界，同佛所證。不思議解脫境界，《華嚴經》上所說的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是不可思議的境界。尤其是到事事無礙，諸佛菩薩大慈大悲示現在六道叁途，度化這一些罪苦衆生，他所展示的就是事事無礙。我們凡夫沒有法子想像得到，正同經上所說的，這個境界“言語道斷，心行處滅”，言語沒有法子表達，我們思惟想像達不到這個境界。這個境界甚深甚廣，但是應用在日常生活當中，沒有離開我們一寸一分，沒離開。不思議解脫境界，若是落實在生活上，就是本經所說，這一部經自始至終所說的，就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品，在八十卷經裏面，品題叫“入法界品”。可是在《四十華嚴》翻的就詳細得多，《四十華嚴》品題叫“入不思議解脫境界普賢行願品”。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，入這一個字通能通所。普賢行願品裏面說的是什麽？說的是善財童子五十叁參，五十叁參就是入不思議解脫境界。五十叁參的實質內容是什麽？是我們現實的社會、現實的生活，這個不思議。怎麽會不思議？我們凡夫在現實社會裏面，起邪思、生惡念，造作無量的惡業，招來六道叁途不如意的果報，這是我們幹的。諸佛菩薩示現在這個環境之中，在形象上跟我們沒有兩樣。生活方式，工作的辛勞，一生的遭遇，好像跟凡夫沒有兩樣，但是人家心裏面從來沒有絲毫的染著。不但沒有染著，而且是增長戒定慧這叁種功夫。無論在什麽環境裏面，他的生活，他所示現的貧賤的生活，他非常安分守在貧賤的生活；富裕的生活，他也能夠安住在富裕的生活，這是增長戒學。貧賤，沒有貪心、沒有欲望；富貴，一定是以福德、智慧、慈悲，無條件的幫助一些苦難的衆生，這是他的本分，應當要這麽做。你富貴了，富貴絕對不是叫你自己享福，自己享受，那就錯了。富貴是叫你布施，是叫你救濟一切貧困，所以富貴人救濟社會貧困，是他義不容辭的事情，他本分裏面要做的。爲什麽？性德的流露。自性是慈悲，他與心性相應，道理在此地。所以這是增上的戒學。於一切境緣當中，他能夠保持清淨不染，如如不動，增上定學。對於環境裏面，理事性相、業因果報，了了分明，一切明達，增上慧學，這叫不思議。同樣的一個境界，凡夫增長貪嗔癡、增長煩惱，菩薩在這裏面增上叁學，怎麽會一樣？這個境界就不可思議了。因此你要說哪個境界好？哪個境界不好？很難講。境界好與不好，說實在的話，與境界不相幹。再跟諸位說真話，境界裏頭沒有好醜。藕益大師在《法語》裏面說過，境緣沒有好醜。境，物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境，諸位要記住，都是平等的。理平等，事不平等，這個說法是隨順俗谛而說，也就是隨順衆生知見而說，給你講理平等，事不平等。如果隨順諸佛如來、法身大士，說真話，告訴你理平等，事也平等，這就不可思議了。真的，事也平等，相也平等，沒有一樣不平等。你爲什麽沒有見到平等？你的平等心沒有現前。如果你的平等心現前了，你見十法界依正莊嚴一定是平等的，這是事實真相。由此可知，相隨心轉，真的隨心轉，如果我們能夠把八識轉變成四智，就入不思議解脫境界，你就能入了。你以妙觀察智看一切事件，突破一切障難，事實真相你見到了。你用平等性智對一切人事物，一切人事物莫非平等，統統是境隨心轉。我們今天看到境界不平，覺悟的人回頭了，知道自己錯了，自己還是輪回心；八識就是輪回心，起心動念還在分別、執著，造輪回業。自己必定生起慚愧心，生起忏悔心、改過心，要真修。修在哪裏修？絕對不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所講的心地上用功夫，“轉八識成四智”，用這個功夫。我們今天要不要去學相宗？不需要。我們懂得這個道理，懂得這個原則，我們用什麽方法來修？我們在念佛堂中執持名號，這是方法。我們把每一個念頭，把妄想轉成阿彌陀佛，把分別轉成阿彌陀佛，把執著也轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是四智菩提，一句名號把八識不知不覺的就轉成四智菩提。念佛與法相有什麽分別？沒有分別。你要說念佛跟法相不一樣，有分別，你是用妄想、分別、執著，你的修學兩邊都失了。念佛這個法門你修不好，法相轉識成智你也修不好。你要問爲什麽會修不好？從根本上給你講，你錯用了心，這是根本的病因，你錯用了心。什麽地方用錯？你用妄想、分別、執著就錯了。無論修哪個法門，無論學哪個宗派，離開妄想、分別、執著，你就正確了。你用心純正，八萬四千法門，門門成無上道。《金剛般若》上說“法門平等”，這話是真的，這話沒錯，真的是平等，無二無別。不平等都是我們的妄想妄念，造成一切不平等。不平等給我們帶來，不但是修學上無量無邊的障難，生活上帶來了許多的災難災禍，歸根結底全是錯用了心。不思議解脫境界原來就在我們日常生活當中，就是我們六根接觸六塵當下之處。希望通過《華嚴》的學習，我們稍稍能夠領略到這一點義趣，不但對修學有很大的幫助，對現前生活帶來了真正的幸福。下面一句：【處於衆會，威光特達。】“處於衆會”，是說我們置身於一切團體大衆之中。我們人是一個社會動物，不能離開社團獨立生活。一天到晚所接觸到的各行各業，每一個行業，就是佛經裏面講的一個團體，一衆，佛法名叫一衆，這一類；我們現在講一個行業，一個社團。在這個團體大衆當中，我們的儀容、我們的風度光彩，所表現出來的，人家一看，跟其他的人他就不一樣，就感覺到你與衆不同。怎麽？充滿了智慧，充滿了福德。這個人有福德、有智慧、有威儀。“威光特達”，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，達是明顯到達，使與會大衆都能夠感觸得到。這一句是度衆生，接引衆生的方便，這是第一。這一樁事情給諸位同修說，並不是說，你在這個社會有崇高的地位，不是；也不是說，你在這個世間有很大的財富。沒有地位、沒有財富，在團體廣大群衆當中，令人景仰，高度的智慧，崇高的德行。諸佛菩薩以這個方便接引衆生，讓衆生見色聞聲；見是見到你的色相，聞聲，聽到你說話的音聲，生歡喜心、生景仰心。就是這一句裏面所說，與一切衆生感應道交。第六句：【隨諸衆生所應現身，而示調伏。】這一些法身大士，他們的修學、他們的證斷功夫接近圓滿，前面說了，“已得圓滿，到於彼岸”。如果就這兩句話來說，已得圓滿，到於彼岸，這已經成佛了。已經成佛，不住佛位，退回來作菩薩，這叫倒駕慈航，退回來當菩薩。菩薩裏面又示現作金剛神，作佛的護法，作佛的常隨衆，這就是所謂倒駕慈航。從這個地方我們也能體會到，正所謂“一佛出世，千佛擁護”。“已得圓滿，到於彼岸”，他們都是佛，無量無邊諸佛來擁護，示現作菩薩，示現作護法，示現作種種神衆，示現爲各行各業、男女老少。他們的目的只有一個，幫助佛教化衆生，任何一個人作佛都歡喜，不一定要自己去當頭。人人都要當個領袖，領袖只有一個，那就打架了、就鬥爭了。佛裏面這些領袖任一的，誰發心去做，大家統統擁護，沒有一個反對，沒有一個有意見，這才真正叫和睦相處，確實是共存共榮。爲什麽？他們通達明了虛空法界是一體，情與無情同一個法身，他們明白這個道理。所以任何人帶頭、任何人領導，無不是全心全力去協助。“隨諸衆生所應現身”，應當現什麽身分，他就示現什麽身分。在…
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