..續本文上一頁十位菩薩都與真心本性、法界相應，所以名號上有一個普字。第十位我們說最淺顯的意思，他的形象可以做盡虛空遍法界一切衆生、一切菩薩的好榜樣，這才是形象普的意思。怎麽樣修行才能給虛空法界菩薩做好樣子？這個菩薩裏面包括《華嚴經》上四十一位法身大士，諸位要曉得，這二十尊菩薩都是等覺菩薩，他們所證的果位跟普賢菩薩完全相同，無二無別。《華嚴》所說究竟圓滿，任何一位都具足一切位。我們今天初發心可以學等覺菩薩的德行，我們可以模仿、可以學習。等覺菩薩那麽高的地位，他也不舍我們初學人的因行，這才叫圓融，這才是一即是多，多即是一，一多不二。話雖然是這麽說，實實在在講，我們今天這個形象怎麽能跟菩薩比？跟初果須陀洹，我們也比不上，我們跟人家在一起也還慚愧莫名。那麽今天我們怎麽學法？我們如果能做到，現前出家人做到一切出家人的好樣子，在家人做到一切在家人的好樣子，就不錯。佛法決定興旺起來，佛法決定受到社會廣大的尊敬，受到社會一切大衆的愛戴、擁護，修學。所以要做出一個好形象給人看，這個重要。你講得再多，你勸人讀得再多，沒用處，那個印象都不夠深刻；做出樣子給人看，給人的印象就深刻。所以諸佛菩薩在華嚴會上表演樣子給我們看，我跟諸位說，這二十位菩薩都是等覺菩薩示現，他們現在地位都是等覺菩薩，而實際上這裏面許許多多菩薩都是古佛再來。前面我們講過“道後普賢”，成了佛之後再退回作等覺位的普賢，倒駕慈航，爲什麽這樣做？作榜樣給我們看，做出這個樣子讓我們來學習，所以這種經不能夠含糊籠統念過就算，那個不行。一定要記住佛的教誨，深解義趣，要對這個裏面理、事了解得愈深愈好，但是深解也不是我們想想就能做得到，要怎麽樣做到？要行到，你理解一分，你把這一分做到。行幫助你理解，解幫助你修行，解跟行相輔相成，才能深解。如果你只是在這裏學，只是在這裏研究，天天聽、天天講，不做，你的境界就到此爲止。爲什麽？沒有深度。完全沒有修行，你完全在文字表面上，一分都沒有深入，古人的注子注得再好，你也是看它表面，你也不可能有深度，你體會不到。深度是講體會，字字句句其深無底、其廣無邊，我們常比喻作佛法大海，佛法大海就是性海，就是自性的性海，那有邊際？不行，那怎麽能成？行就是一定要把它做到。昨天雖然說得很詳細，今天不能不再做一次補充，希望我們對於每一尊菩薩，他的名號裏頭含義要懂得，我們抓住這個綱領，怎樣去學習。下面這有十位異名菩薩。前面說過，異是同中之異，同是異中之同，說明同異不二，才真正體會到盡虛空、遍法界確確實實是一個自己。《華嚴經》上所有這些菩薩，將來連這些神衆都包括在內，這總有一百七十幾類，都是自己的性德，離開自性一無所有，全是我們自己的性德。佛常講我們迷了自性，通常大乘經上說這一句說得沒錯，我們聽起來“迷失了自性”是一句含糊籠統的話，我迷失那些自性？《華嚴經》上一樁一樁給你點出來。我們想想沒錯，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，確確實實迷失。佛在經上講自性裏面萬德萬能，這話不是假的，性德本具。“萬”是個形容詞，比喻不止一萬，一萬太少了。“萬”是十，十代表圓滿，十而百、百而千、千而萬，十表大圓滿，表這個意思；萬德是表大圓滿，實在講是無量無邊。《華嚴經》讀過，如果能有一、兩分的體驗，你這個人那有不尊重自己的道理？我們常常勉勵別人，自己要尊重自己，要自重、要自愛，《華嚴》要體會到一分、兩分，這個人真的會自重、真的會自愛。能自愛就能愛人，能自重就能重人，一定的道理。凡是不能愛人的人，不自愛；不能尊重別人的人，不自重，一定的道理。他爲什麽不能自愛愛人？爲什麽不能自重重人？迷了。世尊一句話把這個根源給我們說出來，業障習氣深重的凡夫，如果不是這樣的大經，這樣長的時間熏習，我們確確實實對佛講的話沒法子理解，理解深一層更難了。大經有緣在一起共同學習，無量劫的因緣，這世間人講無比的福報；沒有大因緣、大福報，你怎麽能遇得到？
〔叁〕 異名菩薩向下經文，十尊異名菩薩。第一尊：【海月光大明菩薩摩诃薩。】我們要從名號裏面去想像它的境界。大海、夜晚，夜晚才有月光，白天那會有月光，夜晚是非常安靜。如果諸位要有行海經驗的人，曾經坐船去旅遊的人，會有這個經驗；在大海當中，夜晚月光很好的時候，你在船上甲板上散散步，這個味道就能體會出來。佛經上日、月、燈明都是代表智慧，月光是代表清涼的智慧，特別怡人，這是表智慧之行。智慧之行是什麽？智慧的生活，行就是生活行爲，你每一天生活在清涼智慧之中，就好像夜晚在大海裏面看到的月光，景色清淨深遠，海的景讓你看到很深很遠。生活行持裏面要依大海，海是性海，真心本性。生活在菩薩十波羅蜜之中，性海具足無量的智慧、無量的德能，無量智慧德能把它融在文殊的十度十波羅蜜，普賢的十願，這二十條。十度、十願都是依自性無量的智慧功德顯現出來，就好像我們看月光清淨。不但海水深遠，天空更是深遠，以清淨心、清淨行；清淨心像虛空一樣，空中的明月，清淨行像大海一樣；莊嚴這個國土。莊嚴國土，用這個心行服務現前的社會，服務現前的大衆，這叫莊嚴。換句話說，每一尊菩薩所表的智慧德行，我們在生活上都用上、都兌現，這是我們天天念回向偈，“莊嚴佛淨土”，你怎麽個莊嚴法？落實在生活當中，我們用現代的話來說，造福社會、造福國家、造福人類，這叫莊嚴。所以自己如果沒有清淨心、沒有清淨行，每一天念的“願以此功德，莊嚴佛淨土”，是在那裏喊口號，無濟於事，拿什麽去莊嚴？要拿我們的心地、要拿我們的行爲出來莊嚴才行，才是真的，真實功德。我們學了，學了一定要學明白，決定不能含糊，含糊籠統趕時間把這趕過去，經是講圓滿，一點用處都沒得到，這叫白講。不如講個一句、兩句，細細的講，我們真搞清楚、搞明白，確實可以落實在生活上，我們做到了，做到這個形象就能夠影響社會，就能夠影響大衆，光照大千。這個意思在此地。
【海月光大明菩薩摩诃薩、雲音海光無垢藏菩薩摩诃薩、功德寶髻智生菩薩摩诃薩、功德自在王大光菩薩摩诃薩、善勇猛蓮花髻菩薩摩诃薩、普智雲日幢菩薩摩诃薩、大精進金剛臍菩薩摩诃薩、香焰光幢菩薩摩诃薩、大明德深美音菩薩摩诃薩、大福光智生菩薩摩诃薩。】這一段是介紹華嚴會上出席的大衆。前面跟諸位報告過，這個大會無比的殊勝莊嚴，出席的團體，衆就是團體，一共有一百七十多個團體，每一個團體裏面人數都是不可思議。這個會圓滿稱性，所以其中所說句句都是講到盡虛空、遍法界，這是華嚴境界，圓滿的法界，一絲毫都沒有欠缺。法界是什麽意思？我們必須要曉得。世尊在這邊告訴我們，法界就是我們本人。因爲我們自己迷失了自己，迷失自己也就是迷失了法界。法界的這些現象，佛在經上比喻說幻相、夢幻泡影，我們現前的境界相也是幻相。幻相不是沒有相，確確實實有相、有作用、有感受，但是它沒有自體，完全是空寂的，就像我們作夢一樣。諸位知道，我們都有作夢的經驗，夢中確是有相，不能說它沒有相；夢中有相，也有作用，同樣也有感受，有苦樂憂喜舍的感受。可是夢醒了之後才曉得，這是一場夢，不是真的，假的。什麽時候我們在法界裏面也一下醒悟過來，知道六道、十法界、一真法界原來都是一場夢。夢有沒有長短？給諸位說，沒長短。不要認爲我們晚上作夢的時間很短，我們在六道輪回，佛經上常講無量劫，過去無始，未來無終，實際上都是一刹那。所以《華嚴》，後面經還很長，到十定品裏面給我們講真話，時間真正的時是刹那際，這是給你講真話，一點都不假。可是我們初學的人，不但是初學，老修，甚至於說他已經證得阿羅漢果、證得辟支佛果、證得菩薩的果位，對於刹那際很難接受。但是知道佛所說的話句句真實，決定沒有妄語，就像《金剛經》上所說，佛的言語“真語者，實語者”，真就不假，實就不虛。“如語者”，如是與事實真相完全相符合，佛說話也不會添一點，也不會減少一點，事實是怎麽樣，他老人家就怎麽說法，所說與事實完全相應，如語。“不妄語，不诳語”，如來的話是最靠得住，所說全是宇宙人生的真相。說宇宙人生就是說我們自己，人生是我們本人，宇宙是我們生活環境。通常我們有分別心，自己跟生活環境把它分做兩樁事，不是一樁事，總是起這些分別、執著。而佛在這個經上告訴我們，依報跟正報、自己跟生活環境是一不是二。這些話都非常難懂，難懂的原因就是我們迷失太久，都把假的當作真的，認假不認真，認虛不認實，這是我們凡夫毛病習氣。什麽時候回過頭來醒悟了，然後才證明，我們講信解行證，證什麽？證明佛所講句句話是正確，沒有錯誤；我們想錯了，我們看錯了，我們說錯了，證就是證明這一個事實真相。這一百七十多個團體，菩薩排列在第一，第一段給我們介紹菩薩。菩薩衆裏面先給我們介紹的是同名菩薩，這個意思跟諸位報告過。今天這十位菩薩是異名菩薩，異跟前面同，這就是異跟同，異同是一不是二。同，異中之同；異，同中之異；同異不二，這個裏頭才有味道。所以這一部《華嚴經》，根性利的人，給諸位說，不必聽完，這全經八十卷，也許你聽了幾卷，你就開悟，你就入華嚴境界。華嚴境界是什麽？不二法門，一真法界；總別是一，同異是一，一真法界。《維摩經》裏面講“入不二法門”，二而不二，不二而二，你才真的把事實真相搞清楚、搞明白，這裏面得的受用無量無邊，不可思議。“海月光大明菩薩摩诃薩”，這是從他的德行深淨處說。深是從德性上講，深廣無際，深廣沒有邊際。在事相上，佛給我們講山河大地，…
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