..續本文上一頁我們從形相上，也不要深究這些理論，好像都是依大海而建立。爲什麽這麽說法？這就地球而論，地球水多，陸地少，每一塊陸地的四周都是海水，好像海裏面浮的一個島一樣，洲不過是大一點的島，好像都是依海水而建立。佛把海水比作自性，大海比作自性。菩薩修學所依據的智慧、德行，都是從自性般若當中建立，自性般若就好像大海一樣。在海裏面，如果我們坐船在海裏面，尤其是夜晚看到滿月，十五的月亮滿月，這時候看到月光，月光跟海水相映，我們看到這個景色，既清淨又感到無限的深遠。這是比喻，菩薩依自性般若智慧修學十波羅蜜，修學普賢菩薩十願。前面說過普賢就是自己，不是別人，以願行莊嚴刹土，刹土在那裏？就是我們現前的社會。我們要效法菩薩大願大行，莊嚴自己的身相，莊嚴這個社會，莊嚴這個地球。莊嚴怎麽講法？就是我們總題目上所說“學爲人師，行爲世範”。我們的願行，廣大社會群衆的表率，一切衆生的好榜樣、好模範，這就是真正的莊嚴。我們天天念的回向偈“願以此功德，莊嚴佛淨土”，佛淨土在那裏？西方極樂世界？極樂世界你怎麽能莊嚴得上？在那裏也不曉得，也沒見到，你怎麽莊嚴得上？淨土就在現前。經上常講“心淨則佛土淨”，由此可知，莊嚴佛淨土先莊嚴自己的清淨心，然後莊嚴自己的身相。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨；給環境做好樣子，這一點很重要。處處要展現智慧，處處小心謹慎處事待人接物，點點滴滴不要認爲這很小，小事。我們用一張衛生紙，用完了之後隨便一丟，這不是好樣子；用完之後把它疊得整整齊齊丟垃圾桶裏，不必握成一團就丟在那裏，那不是好樣子。我們坐飛機，在飛機上都有小枕頭、有毛毯，我們用完之後，下飛機了，有一些人往座位上一擺就走了；可是你看到也有不少人很有規矩，用完之後，還把它疊得整整齊齊放在座位上。小事情、小動作，我們處處要想到，不是爲自己，爲衆生，爲莊嚴佛淨土，這塊土地是釋迦牟尼佛的淨土，娑婆世界。所以穢土，穢土是什麽？不懂得莊嚴人他把這裏搞髒、搞汙穢，染汙了這塊淨土。我們今天學佛，要從我們自己本身做起，做出樣子給別人看，大家都愛惜這個社會，大家都愛惜這個地球，我們這個地球又何嘗不是淨土？現前住在淨土裏面，將來才能往生彌陀淨土。現前住的不是淨土，說將來要生淨土，靠不住，這話不太可靠；現前我們自己要住淨土，要修身心的清淨。菩薩名號裏面如大海、如月光，月也是表智慧。海月光大明，明就是智慧，月光是表這個意思。我們在這個地方就知道怎麽學習。第二尊菩薩，“雲音海光無垢藏菩薩摩诃薩”。菩薩摩诃薩前面介紹過，就不說，我們說菩薩的別號、別名，菩薩摩诃薩是通名。這位菩薩“雲音”，音是音聲，音聲當然是說法。如來的四種無礙辯才，菩薩也具足，無礙的辯才所以稱雲音。海光的意思跟前面這一位海月光意思相同。名號裏頭有“無垢藏”，無垢是清淨，藏是含藏、是寶藏。從名號裏面我們能夠領會到，菩薩的事業就是上求佛道、下化衆生，也常說的“自行化他”。自行跟化他是一不是二，這個意思我們要懂得。辯才洋溢就如同海光一樣，海要放光，海天一色，這光明就沒有邊際，形容菩薩說法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我們就了解，言言也應當是普周法界，這是事實，我們在這個大經上得到訊息。雖然我們自己有深重的迷障：迷惑障難，見不到事實真相，可是從這個經上我們細心去體會，佛講的不會錯。因爲任何一法，無論是理、無論是現相、無論是作用，一毛端、一微塵都稱性，稱性就周遍法界。我們見色聞聲、言語動作，它都有震動，既然有震動就一定起波動的現象。我們見到的光，光波，我們說話有音波，這個震動也是盡虛空、遍法界。虛空法界，這個光，我們現在用科學儀器來偵測，可以偵測到幾十萬光年、幾百萬光年，那個微弱的光波我們偵測到。我們要問：億萬光年、千億萬光年、億億萬光年，佛經上講不可說不可說無量無邊恒沙數光年，我們今天的科技還辦不到，還沒有辦法偵測出來。其實光波愈擴散，波愈微弱，不管它微弱到什麽程度，一定是盡虛空、遍法界。如果我們體會這個道理，真的我們起心動念、言語動作，不只是影響我們現前這個社會，影響這個地球，影響盡虛空、遍法界。這個在理論上我們能夠肯定、能夠接受，盡虛空、遍法界是一個自己。所以我們在講席上常講，學佛沒有別的，就是學自愛自重。我們能自愛就愛虛空法界，我們能自重就重視盡虛空、遍法界一切衆生，自他不二。菩薩名號裏面顯示這些德能。一念普周，念是正念、是淨念，念佛人常說“淨念相繼”。淨念能破煩惱、能破惑障，這是無垢的意思。我們的煩惱習氣無量無邊，怎麽會有這麽多？佛給我們講，煩惱從那裏來？從迷生出來。迷什麽？迷自性般若。迷自性般若就變成了所知障，迷自性的功能就變成了煩惱障。所以煩惱不是別的，是自性裏頭本有的德能迷了，一覺那個煩惱就恢複原狀。因此我們的智慧德能有多少，你一迷就把它變成二障，二障有多少？說不盡。四弘誓願裏面講“煩惱無盡誓願斷”，他能斷得了嗎？給諸位說斷不了。如果煩惱斷了，你本性裏面的般若智慧德能豈不都斷了？那怎麽能斷？斷是假設的一個字，你要懂得；不是真的斷，轉，轉變。煩惱轉變成菩提，生死轉變成涅槃，轉變；一轉變，煩惱沒有了，我們就叫它做“斷”。諸位要懂，不是真的斷，沒有真斷的道理，如果真的要斷掉了，煩惱就不是自性。煩惱還是自性、還是性德，只是迷了的時候把它轉變成煩惱，成這麽一個現象；覺悟了之後，這個現象馬上又轉過頭來，菩提也無量。所以稱之爲“藏”，無垢藏。這位菩薩教給我們，我們用最簡單的話來說，清淨心爲人演說。清淨心沒有絲毫希求之心，我們爲別人介紹佛法、演說佛法，演還帶表演，也就是我們要做給別人看。我這樣做我能得到些什麽？什麽都沒有，這才叫清淨。如果我這樣做，我希望得名聞利養，那不清淨。名聞利養、五欲六塵邊都不沾，又能勇猛精進，不舍一人，認真努力去做。像現在所謂義工，只盡義務，不講權利。爲那些衆生服務？盡虛空、遍法界，爲一切衆生服務。第叁位，“功德寶髻智生菩薩摩诃薩”，這個名號裏面有福、有慧、有淨，清淨，寶是清淨。功德是福，諸位要知道，功德裏面一定有福德，福德裏面不一定有功德。我們在講席當中常常提醒同修，有福要給別人享，不能自己享，自己一享福就糊塗了；自己不享福，頭腦永遠是清新，永遠清楚，享福沒有不迷惑。福給一切衆生享，那是真的福報，永遠享不盡的福報。我們在生活當中衣食不缺，自在快樂，這就是享受。世間人以五欲六塵爲樂，那叫苦中作樂，那裏是真樂？那是迷惑顛倒。佛在經上講，這種樂叫壞苦，享受盡了的時候，他覺得苦惱現前。其實在現前這個社會，我們冷靜在旁邊觀察，正在享受的時候就苦，那裏還要享受過了之後再覺得苦，正享受的時候他就覺得苦，他已經感受到苦，但是他不能把苦舍掉。所以現在做人，人生在一生當中的感受，比古人，不要比太久，比半個世紀以前的人所承擔的苦受，比五、六十年以前的人要增加好多倍。往後我們這個苦日子，苦的承受必定還是一年比一年增加，不覺悟不得了，一定要覺悟。覺悟的人修功德，世間人能修福德的就不錯，就很難得，總不如功德好。功德跟福德我們一定要辨別清楚，不能把它混作一談，那就錯了。功德是要自己真正下功夫，德是果報，決定不是說我們今天在道場；前面跟諸位講過範圍很廣大，在道場裏面捐一點錢算是功德嗎？到道場裏面來做義工是功德嗎？不盡然也。爲什麽說不盡然？會修的他在這裏布施是功德，不會布施的是福德，會與不會都在用心。如果我在這裏布施，不拘多少，布施完了之後連個印象都不著，他是功德；如果我在這裏布施，我有求，布施之後佛菩薩保佑，保佑我升官發財、保佑我健康長壽、保佑我事事如意，他是有期望、有企圖。有企圖是福德，無企圖是功德。無企圖布施是什麽？布施清淨心。同樣一個道理，我們在道場裏面做義工，如果做義工我也是有企圖、有希求，福德。我在這裏做義工，只爲大衆服務，沒有任何希求，這是功德。由此可知，功德跟福德在一念之差。古德從戒、定、慧來給我們作說明也很容易懂，持戒有功，功夫；你持戒很認真、很清淨，有功夫，得定，那就是德；你得定就是德，我們現在講你得清淨心，那就是德，由此可知，你持戒要得清淨心，持戒算是有功。如果持戒戒律很嚴，戒持得很清淨，沒有得定、沒有得清淨心，你持戒是福，是福德不是功德，持戒生天、生人道享福，人天兩道的福報，不是功德。修定有功，開慧是德，開智慧，這是德。由此可知，修定，定修得很好，定功很深，一盤腿、一打坐，可以一個月、兩個月、叁個月不出定，定功深，沒開智慧；智慧是大徹大悟，明心見性，沒有。你修定，這定是福德，不是功德，真的是福德。福德將來到那裏去享？定修成了，到四禅天、四空天去享福，福德，這我們必須要辨別清楚。禅宗六祖惠能大師在《壇經》裏面講得很明白，“此事福不能救”，此事是講了生死、成佛道這樁事情，這樁事情福德沒用處，要功德才有用處。所以我們要懂得什麽是功德，什麽是福德。這麽一說大家對於功德福德有了一個粗淺的概念，可是還是很難落實。我們再講一個淺顯的例子，《無量壽經》的經題：清淨平等覺。我們布施修福，或者是做義工，幫助一切社會大衆，我們的心行與清淨、平等、覺這五個字相應是功德，與這五個字不相應是福德，這大家好懂。所以諸位要曉得，功德是了生死、出叁界，功德能斷煩惱、能證菩提、能出叁界、能成佛作祖，福德不行。福德大者得人天福報，人間享大福，最大的福報到天上去作大梵天…
《《大方廣佛華嚴經》講記(中)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…