..續本文上一頁“根本*輪”。釋迦牟尼佛初成正覺，把他所證得的全盤說出來，所以本經所宣講的是如來果地上的境界，真實圓滿無障礙的境界。我們凡夫聽不懂，不能接受，這佛才說完之後，大龍菩薩把它收藏在龍宮裏面珍藏起來了。爲什麽？世間人不能接受！釋迦牟尼佛從菩提座起來，爲五比丘講小法，講《阿含》；從做人講起，大家好接受。像《觀經》叁福裏面先給你講第一福。第一是俗善，世俗之善，這個是大家很容易接受，聽了都覺得很有道理，應當要接受，應當要奉行的。然後從俗善再提升是戒善，佛講這些戒法。叁皈是基本的戒條，講叁皈，講一切戒律、教誡；“受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀”，戒善。第叁條講行善，菩薩行，你的生活行爲沒有一樣不善。佛教化衆生，逐漸逐漸把我們的程度向上提升，水平慢慢提高了。這是古來大德判世尊一代時教爲五教、爲四教。華嚴家判“小、始、終、頓、圓”，判五教；天臺判的是“藏、通、別、圓”，判這四教。就好比我們現在教學由淺而深，有小學、中學、大學、研究所，逐漸逐漸的提升，就有這個意思在。這是根本*輪，根本的教義，教殊勝！是四教的根本，是五教的根本，是一切教學的大根大本，這在初成佛的時候示現的。“始成正覺”，“始”永遠是一個始，始不是初後之始。初成正覺這個“初”，不是初後之初。古德對於這一句有叁個說法，這叁個說法有從事上說，有從理上講。第一個說法，說“不壞前後相說”，與前面這個“一時”相應，才成釋迦牟尼佛示現成佛，初七說前面的五會。本經一共有九會，說前面的五會，一七，七天所說。第二七說後面的叁會，說後面的叁會就是說到第八會，二七日中說；講十地、等覺、妙覺。因爲第九會在後時，第九會是在祇樹給孤獨園，這個決定不是在二七日中，二七日是在菩提場。這個說法就是不壞前後。釋迦牟尼佛四十九年一代的教法，雖能頓說，裏面表法的意思很深。前面五會，“信、解、行、願”在最初，所以不離菩提場。前面五會經文一開端，都是“不離菩提場”，而“升忉利天、夜摩天、他化天。”爲什麽呢？經的內容給我們講信解行願，這個都在最初建立。第六會這是講十地菩薩，講十地品，十地品就沒有說“不離菩提場”了，沒有這個字樣了；前面說是“不離菩提場”，第六會裏頭沒有這個字樣。這是說“明心見性”，證到法界最高的果位。地上菩薩我們通常稱他作“摩诃薩”，你看一般講“菩薩摩诃薩”；菩薩是叁賢位，叁賢位還沒有離開信、解、行、願；“摩诃薩”這就高了，地位就深了。所以他在最後不說菩提場，這個裏面顯示出二乘絕分，聲聞、緣覺不見不聞，縱然在座也不見不聞。這是一個說法。菩提流支他們解釋跟這個意思很接近。第二種說法也是順古大德的講法，九會都在二七日後。二七時間不長，二七是十四天，時間不長，所以都可以說“始成”，“始成正覺”，都可以講。這些都是順著事相上來說。第叁種講，理、事都有了，那就是說如來真實的境界，這不是我們凡夫境界，“念劫圓融”。一念就是無量劫，無量劫可以縮成一念，那釋迦牟尼佛四十九年所說也可以說是“始成即說”，始成正覺的時候一下就說完了。古人有個比喻，比喻得很好，比喻“海印定中，一時映現”，像大海，大海像一面鏡子一樣，岸邊虛空的境界統統照在裏面，它不是分成多少層次照的，一時同現。這個話我們如果聽了很難於體會，我們用鏡子，現在有鏡子的時候是非常方便。我們這個境界確確實實有先後、有次第，可是我們擺著一面鏡子在此地，照進去的時候沒有先後次第，不是說近距離的先照到。此地拿照相機來照你們，絕對不是第一排先照到，第二排後照到，第叁排又後一點，不是！一按快門全照到，這叫“一時”。所以佛是一時、一處、一音說法，《華嚴經》九會無盡的經文同時完成，這個境界“不思議解脫境界”。所以《華嚴》稱爲“大不思議經”，沒有先後次第。後來古人也想了個妙法，我們如何能“一時”就把整個《華嚴經》都說完、都聽完了？有啊!有辦法！把整個《華嚴經》經文刻在一個大鍾上，那個鍾一敲，《華嚴經》不全部都出來了嗎？我們一聽鍾聲，全部《華嚴經》都聽進去了。有啊！整個《華嚴經》刻在這個鍾上，鍾的正面、裏面都刻，一部《華嚴經》的經文刻在一個大鍾上，一聲敲了，這《華嚴經》全部都出來了。你聽到了，全部《華嚴經》都聽到了，一音說法，一時頓聞，全都聽到了。《華嚴經》長，你看許多短的經，像《心經》，鍾裏面刻《心經》的最多，《心經》不長，它敲一次兩百六十個字的經文，一聲當中就傳播了，都采取《華嚴》表法的意思。那麽我們只能夠表，我們的這個“一時”確確實實不能把這個字字句句、清清楚楚的分析出來。我們同時都接受了，像這個電腦接受了，沒有能力把它分出來；這個機械還不行，還不夠進步。那一天這個頭腦靈了，“一時”裝進去了，同時能夠詳詳細細的給它整理出來，分別出來，那就是無量的經文。有沒有這個可能？有啊！清淨心這個能力就顯現了，現在不能，清淨心沒現前。“始成正覺。”這一句經文，前面給諸位報告過“始成”。什麽叫“正覺”？在佛門裏面也有許多不同的說法，說的都是事實，都有道理。諸位都知道佛法有大乘、有小乘；大乘法裏面有別教，有頓教，有圓教。賢首大師判一代時教爲五教，五教都成佛。天臺大師判爲四教，有藏佛、通佛、別佛、圓佛。究竟成的是那一種正覺？我們不能不知道。可是古大德教給我們，他說一切菩薩決定先於無所有處，已經永遠離開貪嗔煩惱；那麽說貪嗔，貪、嗔、癡、慢、疑，換句話說，這六種根本煩惱，他確確實實斷盡了，這才能入見道位。這一句話非常重要，我們要牢牢的記住。如果不在這上下真實功夫，無所有處這是慧，我們所講的看破，看破什麽？看破一切法無所有。一切法，佛在《金剛般若》裏面給我們說：“一切有爲法，如夢幻泡影。”又給我們說：“凡所有相，皆是虛妄。”這一些經文我們都念得很熟，可是我們六根接觸外面六塵境界，還是把境界都當作真實，換句話說，沒看破。依舊在這個夢幻泡影、虛妄境界裏面，生起妄想、分別、執著。這就是面對實相生起輪回心，造輪回業，本來沒有輪回，將一真法界轉變爲六道輪回，在這個裏面受苦受難，錯了，錯得太離譜。所以見思煩惱一定要斷，不能不斷。從那裏斷起呢？從貪愛斷起，於一切法不生貪愛。佛教我們要生慈悲，不生貪愛。貪愛裏面有妄想、分別、執著，慈悲裏面沒有妄想、分別、執著。我們常說慈悲就是對一切衆生的關懷、愛護、全心全力的協助；但是這個裏面沒有妄想、分別、執著就叫慈悲，如果這個裏面有妄想、分別、執著就叫做貪愛。這是我們不能不把它分清楚的。在小乘位，天臺家講的藏教，只要斷叁十四心，斷有頂一地之迷惑，就能夠證得五分法身；五分法身就是說戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個時候就叫做成正覺，小乘成正覺。他所示現的是藏教的佛，佛門也稱之爲藏頭佛，這藏教的佛。這些事相將來在本經第二十二品，“十藏品”裏頭有一段很長的經文，到那個地方我們再詳細跟諸位介紹。在大乘當中如果就應化來說，佛所示現的八相成道，像釋迦牟尼佛在當年出現在北印度，爲我們示現的也可以說是“始成正覺”。佛在經上告訴我們，十地修行圓滿，十地菩薩修行圓滿，轉八識成四智，這個時候也叫做“始成正覺”。都是從事相上講的。如果從理上講，古德所謂：“古今情亡，心無初相。”，這叫做“始”。什麽時候叫始？說古今意思就是講叁世：過去、現在、未來。凡夫總是會懷念過去，會想著將來，這個所謂叫情見。如果叁世情見都放下了，都舍掉了，你的心才真正平等，真正是離開了妄想、分別、執著；平等心現前了，清淨心現前了，這叫“始”。一切妄念不生，盡虛空、遍法界一切理事因果，這個時候清清楚楚、明明白白，這個叫“正”，正知正見。見到自己覺心常住，這就稱之爲“覺”。始覺與本覺，本覺是本有。實在講那裏有“始”？不過是自己妄想、分別、執著放下了，本有的般若智慧、本有的大覺這個時候現前，佛法裏稱之爲“成”。這是“始成正覺”的意思，這從理上講。如果就佛性，或者是法性，或者是說真心理體，在佛法裏面也稱作爲法身，這裏面沒有成與不成。如果有成，有不成，兩樁事。禅宗裏面所謂“向上一著”，向上一著就是一真法界，一真法界裏面從來沒有起心動念過，如果你說成，成的對面是不成，成與不成是二法。使我們聯想到唐朝時候禅宗六祖惠能大師，初次見到印宗法師，印宗那個時候是嶺南的大善知識，在南方一帶講經說法，教化衆生。突然認識能大師，這是講經的時候聽衆裏面有兩個人在爭論，看到外面挂的這個幡，風吹著幡動。有一個人說風動，有個人∶不是，幡動；他們兩個在吵架，爭論不休。能大師在旁邊聽到了，就告訴他們：“不是風動，也不是幡動，仁者心動。”這兩個人聽到都很佩服，於是很快就傳給印宗法師，印宗法師覺得這個人有真智慧，很了不起。這一問，他知道是五祖忍和尚的傳人，印宗對他非常恭敬。就向他請教：你在忍和尚，五祖那邊常常聽法，五祖對於禅定、解脫怎麽個講法？六祖惠能就說：“禅定、解脫是二法，佛法是不二法。”這個這麽說法，向上一著；你還在問解脫怎麽講法？禅定怎麽講法？你是落在第二義，不是上上法，上上法裏頭是不二法門。所以從向上一著來說，成與不成，念頭都不能生，這是真的，這個不是假的。這些意思都是大、小乘教義裏頭所說。如果就華嚴本宗的教義來說“始成正覺”，華嚴是無障礙的法界。“以十佛法界的身雲”，這個意思將來諸位在古大德注疏裏面常常看到，看到你要懂它的意義。十佛法界，這個十不是數字，是表圓滿，用我們現在話說，盡虛空、遍法…
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