..續本文上一頁界之身。這是什麽身呢？法身，盡虛空、遍法界就是一個身。這個說法我們很難懂，一般人的觀念，講到身，都是認爲這個身體是自己的身。如果不說這個身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在說什麽？說這個東西做身，這是假的，絕大多數的人誤會，把這個東西當作身。諸位要曉得，佛這個法身是以一切法爲自己的身。我們還得從比喻上來說，我們是凡夫，我想每一個人都有作夢的經驗，所以佛在經論當中，用作夢作比喻很多。當我們作夢，夢醒的時候，我們很冷靜的想一想，剛才夢中的境界，還很清楚、很明白。然後你再細細的思惟整個夢中的境界，夢中當然有自己，也夢到有別人，夢到有山河大地，夢到有虛空，這個所有一切境界從那裏來的？都是自心變現出來的。自己的心是能變，夢中這整個境界是所變，能所不二；能變的是性，所變的是相，性是真的，相是虛妄的。爲什麽說相是虛妄的？相是常常在改變，不是永恒不變的。永恒不變，我們就叫它做真的；常常會變化的，我們就叫它做虛妄的。相叫妄相，性叫真性，真、妄是這個說法。如果我們明白了，我們的心，心像什麽樣子？心在作夢的時候，心已經現一個相，心什麽樣子？整個夢境就是心，就是自己。所謂是“全妄即真，全真即妄。”佛教我們從這個作夢的經驗裏面去體會，體會到事實真相是盡虛空、遍法界，這個相，這個相是幻相。因爲所有一切的現象都會變化，而且刹那刹那在變化。那麽這個相，虛空法界是我們自性真心變現出來的，唯有佛與法身大士親證這個境界；他真的明白、真的知道，了解事實真相，盡虛空、遍法界是自己真如本性的夢境。所以你要問他什麽是身？盡虛空、遍法界就是自己。就如同我們作夢醒來之後，豁然體悟到整個夢境就是自己，肯定是自己，一絲毫沒有錯誤，這叫清淨法身。不再以爲這個身是自己了，盡虛空、遍法界是自己的身，叫法身。在這個身後面用一個“雲”，這個雲字在此地是幫助我們覺悟的。雲，我們知道非有、非無。雲彩我們遠看，有，一朵一朵的雲彩很清楚。我們現在乘飛機，飛到雲層裏面去的時候，它不是真的是假的。所以經典裏面用個雲，都是告訴你這個事情非有非無，你不能說它沒有，它有相；你不能說它有，它相是假的，幻相，不是真的，沒有妨礙。大乘經教裏面，“雲”這個字用得很廣泛，我們要懂這個道理。所以佛的身是盡虛空、遍法界，這是佛的身雲。是佛的身雲，法界身雲，我們如果在這個地方豁然開悟，佛的法界身雲何嘗不是我們自己的法界身雲呢？佛證得清淨法身，我們又何嘗不能證清淨法身呢？如果你從今天起豁然真的覺悟了，虛空法界原來就是自己真性的相分。你跟諸佛如來同一個見解，同一個看法。那恭喜你！你就證得清淨法身，佛始成正覺，你也始成正覺了。這個不是邪知邪見，一點錯誤都沒有，與事實真相完全相應。然後如古德所說：“遍因陀羅網無盡的時處，念念初初爲一切衆生現身說法。”這是事實真相。所以衆生有感，佛就有應，感應道交是那麽樣的自然，連痕迹都找不到，就像《普門品》裏面所說“千處祈求千處應”；那個千不是數字，也是表圓滿的意思，也是表無量的意思。衆生有感，佛菩薩就有應。爲什麽能應？因爲他的身是盡虛空、遍法界，所以他那個應身有沒有來去？沒有！沒有來去，沒有始終。《楞嚴經》上說得好：“當處出生，當處滅盡。”“隨衆生心，應所知量。”句句都是實話。佛菩薩如是，我們一切衆生又何嘗不如是呢？只是他們在覺，我們在迷，只有這一點不同，除這個之外，沒有一樣地方是不相同的。所以才說一念覺悟，衆生成佛；一念迷惑，這佛變成衆生，就一念差別而已。境界相非常複雜，這個複雜的現象，都是從衆生妄想、分別、執著而生，正是佛在大乘經上所說：“一切法從心想生。”現在這個世間混亂，有大災難要來。怎麽知道有大災難呢？還是佛的一句話，“從心想生”。你們問問社會一些人，會不會有大災難？嗯！有哦！我想可能。大家都在想災難，災難怎麽會不來呢？想的人很多，想的時間很長。西方的預言，十六世紀就有人講這個兩千年有大災難，換句話說，他已經想了四百年了。這世間這麽多人在想，這個災難那有不來的道理？如何叫災難能夠化解呢？大家都不想了，這個災難就沒有了；只要你還想，這災難就不能夠避免了。這是我們從理上講，一切法從心想生，這是真理。如果從緣上講，一切衆生造作貪、嗔、癡、慢，造十不善業。你看這個社會普遍的都在造殺、盜、淫，都在造妄語、兩舌、惡口、绮語，心裏面充滿了貪、嗔、癡、慢，這是緣，有因有緣，果報那能不現前？我們處在這個環境裏面，一定要覺悟。他們在造，我們在念佛，這是佛法裏面所說的共業裏面有別業。我們也不要存一個僥幸的心理，佛菩薩保佑我消災免難，不要有這個妄想，有這個念頭是妄想，你還沒有擺脫妄想。我們連這個念頭都沒有，只有一個願望，求生淨土，親近阿彌陀佛，只有這一個很單純的一個念頭，除這個念頭之外，什麽念頭都沒有；這個災難自然就化解了，自然就消除了，不能夾雜一個雜念在裏面。那麽我們是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀緣心了；佛教我們隨緣，不要去攀緣。此地李木源居士，菩薩再來。他十年前得癌症，醫生說他只能活六個月，李居士沒有求長壽，也沒有求早一天往生，沒有。一切隨其自然，這就對了。活一天替佛法做一天工作，那一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。換句話說，看佛菩薩的意思，看大衆的因緣，這個自在。這個地方的大衆還有福報，佛菩薩還要他辦事，所以他那個病自然就好了，他也沒有求病好，病自然就好了。所以一切都交給佛菩薩，自己不要去關心這個事情，不要去過問這個事情，只問我們自己分內的事情。我們分內的事情，昨天跟諸位報告過了，傳法利生。佛法“不貴能說，貴在能傳”，大家發流通正法這個大願，這一切、這一生都由諸佛菩薩照顧，我們何必去操心呢？何必爲自己去起心動念？那就錯了。所以就本經的教義，這個境界非常廣大。經中具足主伴，在這個法會裏面，釋迦牟尼佛是主，所有大衆是伴。主跟伴沒有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切諸佛菩薩也是伴；菩薩做主，諸佛如來也是伴；主伴圓融，這才叫真平等。人如是，法也如是。《華嚴經》爲主，所有一切經都是伴；《無量壽經》爲主，《華嚴經》也是伴；《彌陀經》爲主，《無量壽經》也是伴。任何一部經都可以做主，任何一部經都是伴，主伴圓融。這是真平等，這是真自在，真實的解脫，自自然然含攝了，包括了十方叁世，一法不漏。所以始成，這一個“始”字裏面就包含了無量劫；說一個處所，就包含了盡虛空、遍法界；這是《華嚴》裏面所說：“一即一切，一切即一。”一成一切成。所以經上講，這是《出現品》裏頭說：“如來成正覺時，於其身中普見一切衆生成正覺。”換句話說，如來成，衆生就成，佛佛平等，一切成佛。《無量壽經》上講“一切皆成佛”跟《華嚴經》一個意思。正是古德所謂一鼻孔出氣，沒有兩樣。關鍵在那裏？佛覺察到了，我們沒覺悟到，佛講的句句是真實話。這些意思將來在這個經裏面，《出現品》：第叁十七品，以及《如來不思議品》：第叁十叁品裏面，很詳細的來解說，這都是給我們說明事實真相。什麽事實呢？自己。我們常講，說明自己跟自己生活環境的真相。真相在那裏？就在現前，沒有離開一絲一毫。這是“始成正覺”的大意。李長者對於這一段經文，他說得也很好，值得我們作參考，也能幫助我們去體會。他說“如是我聞”說得簡單，容易懂。他說“如”：“如佛所說”；“是”呢？“是佛所說”，這個好懂。確實，我們如果做這部《華嚴經》的簡單的注解，用這個好。“如是我聞”，如佛所說，這個經如佛所說；是佛所說，不是我阿難說的。阿難在此地給我們複講，句句話都是佛說的，沒有加自己的意思進去，如佛所說，非常忠實。阿難親自在佛那裏聽講經的，不是別人傳聞，他親自聽說的。這個我們可以相信，如果是傳說，諸位一定要明了，傳說就不可靠。爲什麽？往往在傳說裏面，這個傳的人，所謂在裏頭有增有減，不忠實，聽人家說兩句話，他要加上七八句話，渲染，越傳越訛，越傳越不是那個樣子，傳聞容易失真。阿難是親聞，不是傳聞。長者在他的注子裏面，他注子叫《合論》，有幾句話特別提醒我們，我們應當要學習。他說：“心境不二，方聞佛所說經。若心境有差，不可聞佛所說，亦複不能信順領受。”這一句話重要。這個境界很高，說得是沒錯，但是不是凡夫境界。雖然不是我們凡夫境界，我們要是明白這個道理，依著這個道理去修學，對於我們領悟經典的真實義，是決定有幫助的。心是念頭，起心動念；境是外面的境界。凡人六根接觸外面六塵境界，那有不起心動念的道理？起心動念就落二、叁。所以我們讀佛經，讀古大德的注解，如果說懂，實在講只懂得一點文字皮毛，只懂得一點表面，裏面真正的意思，開經偈裏面所說“願解如來真實義”，你能解嗎？確實不解如來真實義。不解如來真實義，你怎麽能夠說你聽懂了佛經？由此可知，真正要能夠懂得佛經，一定要自己認真去修行，一定要自己用功。用的什麽功夫？看破、放下。看破，知道萬法皆空；放下，再不分別、不執著就行了。於世出世間一切法離妄想、分別、執著，這個時候心境就一如，佛的一切經典不要聽多，聽個幾句就開悟了。這使我們想到唐朝惠能大師，他很年輕，才二十出頭，五祖傳法給他的時候，他才二十四歲。所以他二十出頭，小夥子，沒有念過書，也不認識字，但是很孝順，每一天上山砍柴，賣柴，把賣柴的錢買一點米、糧食回家養他的老母親。他有一天賣柴，賣完柴拿到錢了，偶爾聽到有人在念經；他在窗外，站在那兒注意聽聽，…
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