..續本文上一頁聽人家念的是《金剛經》，念到“應無所住，而生其心”，他開悟了，他真懂了。念的人不曉得念了多少年，不懂！他在旁邊聽了幾句，他就聽懂。他爲什麽聽懂了？心境不二，他是真正聞佛所說經。那個念經的人心境有二，有差別，所以天天念也不懂如來真實義。他天天念，他也不開悟；惠能大師偶爾聽個一句、兩句，他開悟了。差別在那裏呢？一個人心裏頭沒有妄想、分別、執著，一個人心裏頭充滿了妄想、分別、執著，差別就在此地。所以要曉得妄想、分別、執著害死了我們，害慘了，不是好東西。爲什麽還在境界裏面起心動念？還要這樣繼續下去？不要說聽我講經，我在這裏這一次我們開講《華嚴經》，預定四年到五年，你聽上個五年也不會開悟。如果你真的把妄想、執著放下了，這五年當中你一定開悟。我不開悟，你會開悟；就像我念經、看經，你在旁邊聽，六祖惠能旁邊聽；我念的人不開悟，聽的人開悟了。講經的人不會開悟，聽經的人會開悟，會說不如會聽。長者這兩句話重要。你聽經沒有悟處，那個信受奉行你做不到。爲什麽人家聽了之後能夠信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能夠信受奉行。我們以惠能做一個例子，能大師能夠信受奉行；念《金剛經》的人不行，他做不到。這個是李長者很重要的一番開示，他的《論》好的地方很多，值得我們作參考。講到表法，他表法講得很多。我們特別著重阿蘭若法菩提道場，尤其是要懂得表法的意思。“菩提場”前面跟諸位報告過，菩提是覺悟，你覺悟的那個處所就是菩提場。處所不能夠定在某一個地方，所以大乘經上講六度就是菩提場，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若；叁學是菩提場，普賢菩薩十願是菩提場。這些修學的綱領常常在心地，心地就是菩提場，你所在之處無一不是菩提場。由此可知，法界無邊，菩提場也沒有邊際。這個道理懂了，然後我們才稍稍能夠體會，佛與大菩薩，這個大菩薩《華嚴經》上講的四十一位法身大士；初住菩薩就能夠示現八相成道，正是所謂“應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法。”應以某一種法門而得度者，他就示現某一個法門來幫助他。得度也有許許多多差別，在佛門裏面我們剛才講了，天臺四教，四種佛；賢首五教，五種佛。成佛成那一種佛？這個佛法你都成不了，沒有這個因緣；佛可以幫助你不失人身，也就是幫助你不墮叁惡道；人天小果，幫助你生天，享受天上的福報。由此可知，套佛經的例子，如果應當以基督教身而得度者，佛菩薩一定示現牧師的身分去度脫他；應當以伊斯蘭教而得度者，佛菩薩一定示現阿訇的身分；那一個宗教裏面都有佛菩薩在其中，佛菩薩無處不現身。法界無邊，道場無邊。那些宗教對佛教不尊敬，應該的、正常的；佛教如果對於其他宗教不尊敬，錯誤的，那個不正常。爲什麽？佛教了解事實真相，盡虛空、遍法界是一個自己，你怎麽能分呢？所以佛法裏頭沒有界限，沒有種族的界限，沒有階級的界限，沒有信仰的界限，所有一切界限都沒有。它是圓融無礙。所以說恭敬，一切恭敬，決定不能分，學佛的我對他恭敬，學基督教的我對他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我們對佛怎樣的恭敬，對一切衆生同樣的恭敬，沒有差別，你才能夠契入境界。諸佛菩薩示現在世間，這在頭一天就跟諸位說過了，爲衆生作最好的榜樣。衆生起心動念、言語造作都有許許多多的過失，佛菩薩示現改過自新，作一個圓圓滿滿的好樣子。所以諸佛菩薩應現在世間，爲什麽？幫助衆生斷煩惱、證菩提，不爲自己，爲一切衆生。這個道理我們要懂，我們應當要學習。佛菩薩如是，我們今天也能如是，這叫做學佛。這是李長者在這一段經文裏面幾句很重要的開示。
(八)別顯處嚴“別顯處嚴”。下面給我們講講經的處所，主講人以及聽衆，這個聽衆是“衆”。一般講六種成就，這是處成就、主成就、衆成就；這個就是叁世間，在本經裏面講的∶器世間、衆生世間(有情世間)、智正覺世間。“主”，主講的是釋迦牟尼佛，智正覺世間；講經的這個處所就是器世間。這叁種世間前面的兩種，智正覺世間跟器世間，本經顯示的是如來果地上的依正莊嚴。“衆”，這個衆不是普通的大衆，都是法身大士。古德常講“四十一位法身大士”，全都是法身大士，所以這個法會顯得無比的莊嚴。處所莊嚴是依報，教主難思是正報；衆海雲集是有情世間，古德講“輔翼不空”，這些人莊嚴道場，幫助佛教化九法界的衆生。世間人有家親眷屬，佛是以弟子爲眷屬，我們稱爲“法眷屬”，這顯示眷屬的圓滿。這四樁事在本經裏面每一樁跟我們說十種莊嚴，它裏面的含義是教我們“即染顯淨”。我們今天住的是娑婆穢土，如何能在娑婆穢土裏面見到釋迦牟尼佛的淨土？西方極樂世界阿彌陀佛有淨土，釋迦牟尼佛也有淨土。諸位要曉得，世尊本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡聖同居土，我們現在住的是凡聖同居土；方便有馀土、實報莊嚴土、常寂光淨土。每一尊佛都有，而且告訴你四土是在一起的。我們如何能在穢土裏面見到淨土？通過學習《華嚴》，我們在穢土裏面見到淨土，你成功了，你真正入了《華嚴》境界。“別顯處嚴”，這個處所裏面有四段經文∶第一個是講大地，第二個是講樹，第叁個是說宮殿，第四個是講師子座。這四段經文都有叁種解釋；第一個是從“事”，那在經文都能夠看得出來，這是事法，從事法裏面，我們要懂得它“表法”的意思。第一個講“地”。地是什麽？地是表心地、法身。“樹”代表什麽？樹代表建立，樹立。儒家孔老夫子自己敘說他學習的成就、境界逐漸的向上提升，這就好像樹木年年往上長高。夫子自己說“叁十而立”，叁十是成立了；這個“立”是道德學問基礎打好了，建立了。我們想想∶我們的學業、道業、事業有沒有成就呢？這值得我們認真去反省。孔老夫子說“四十而不惑”，他境界向上提升了，不會被外面境界迷惑了，意思就是智慧開了。那我們四十歲還會不會迷惑？“五十而知天命”，這都是建樹，都是樹表的，又高一層了，知天命。什麽叫知天命？明白因果報應的理論與事實，他真懂得了。“六十而耳順”，耳順就是我們佛法裏面講“恒順衆生，隨喜功德”，六十歲他到這個境界了，一切都能夠順衆生。“七十隨心所欲而不逾矩”，隨心所欲就是我們佛法裏面講的巧，不逾矩是善。隨心所欲是自在，自在又合乎規矩；得大自在，不違背規矩，那是真的自在，不是放縱，縱欲那個造業要墮落的。你看看他這個建樹，這個樹一年比一年大，一年比一年高。在佛法裏面，這個樹代表菩提，菩提是覺悟。孔老夫子十年、十年，一年覺悟的範圍越大，越來越高，我們的覺悟也要一年比一年範圍大，一年比一年要高。所以佛家講的這些樹木表這個意思。“宮殿”是我們居住的地方。我們住在那裏呢？《金剛經》一開端，須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教：“應雲何住？”這是個大問題。“應雲何住”意思：我們的心要住在那裏；不是講身，身不要緊，你這個心要安住在那裏？佛給我們說：“心要安住在大涅槃。”涅槃是梵語，翻成中國的意思：不生不滅。不生不滅在《金剛經》上就講的“無住生心”。“無住”，不生；“生心”，不滅；無住生心，生心無住。這個話如果聽起來不太容易領會，換一個說法，要住在非空非有，空有兩邊都不住，這個就是涅槃境界。你這個心住在“有”，樣樣都執著，錯了；你要住在“空”，也錯了；空、有兩邊都不住，這個就對了。所以佛在《金剛經》上教人：“應無所住，而生其心。”生心就是無住，無住就是生心，宮殿是表這個意思。“座”，我們每天都要找一個很舒適的座位坐坐，大概坐的時間是比較多。除了睡覺之外，坐的時間最多，所以這個座就很重要了。如來升座講經，他是坐著講，他不是站著講。“座”表什麽？座表法空，萬法皆空；以法空爲座就能夠隨機說法，說而無說，無說而說。所以這個處所莊嚴(器世間莊嚴)給我們講了這四樁事情，裏頭有很深的意思在裏頭，我們要明了。佛就是用一切萬法來說法，明白了何必要開口呢？見到大地，你就想到心地、法身圓滿；看到是樹木，你就曉得我的智慧、德行要建立，要不斷的向上提升；見到房屋，走進房屋，立刻就想到我這個心要住在非空非有；無論坐在那個地方，看到座位就想到一切法空。這都給你說法了。所以要塵說，刹說，無間斷說。《華嚴》在那裏？《華嚴》就在我們生活當中，生活裏頭點點滴滴都是“大方廣佛華嚴”。《華嚴經》不在這個書本裏頭，《華嚴經》不在這個講堂裏面，《華嚴經》在我們生活裏面；然後你才曉得這部經與我們的關系多麽密切，字字句句都是講的我們現實的生活。這是從表法上說的。表法的意思懂得了，最重要的如何把我們這個觀念換過來。我們過去起心動念錯誤的，與事實不相應，現在把觀念轉過來，念念與事實真相相應，這叫真正修行。那麽第一個我們一定要很認真、很努力深入學習“心地法身之因”，才能夠獲得如來果報裏面的金剛之地。這個相確實是隨心轉。我們講經這個場所現在經過修繕，煥然一新；講臺這些布置，我們看起來賞心悅目，能生歡喜心。從前爲什麽沒有？現在爲什麽有？以前的心不清淨，現在心清淨；以前隨染緣，現在隨淨緣。念頭改了，我們這個物質環境自然它就在變，心地不斷的與“大方廣佛華嚴”相應，那我們這個依正的環境當然就跟著轉了，這個是要認真學習心地法身的這一些條件。“以般若爲因”，佛法自始至終追求高度的智慧，我們要過高度智慧的生活。第叁“以悲智相導爲因”。有智，智要不能落實在生活當中，這個智是虛妄的。智慧落實在生活裏面，落實在處事待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，能“以法空爲因”。《華嚴》一即是多，多即是一。這給我們說了四種因∶心地法身之因、般若…
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