《大方廣佛華嚴經》講記(中)

　　淨空法師

　　第六位，“普智光照如來境菩薩摩诃薩”。這個名號意思很鮮明、很清楚，這是智普，有真實的智慧。真實的智慧就是無分別智，這是真實智慧。佛在《般若經》上說“般若無知，無所不知”，無所不知是差別的智慧，無知是根本的智慧。佛家講二智：根本智、後得智，後得智也叫差別智。差別智是從根本智裏面生出來，沒有根本智就決定沒有後得智。這個道理現代人懂得是愈來愈少，這對我們修學産生了很嚴重的障礙，我們不能不知道。爲什麽？現代人所謂知識爆炸的時代，這個世間每一個人求知的欲望很高，能不能求到智慧？求不到，你所求得的是佛經裏面講世智辯聰，不是真智慧。尤其是佛門裏面四衆同修，無論在家、出家，如果要發心講經，經是真智慧，是從自性裏面流露出來的智慧。你學講經到那裏去學？到處去找參考資料，收集一大堆到講臺上來表演，這不是講經，這個講的與經不會相應，往往把經義講歪扭、講錯了，自己都不曉得。所以要發心講經一定先求根本智，根本智怎麽求法？根本智是無知，般若無知，無知怎麽學法？讀誦，讀經，讀經是求根本智。你這部經從頭到尾念一遍，念的這部經念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯、沒有念漏掉、沒有念顛倒。念的時候老老實實念，不要想這一句什麽意思，這一段是什麽意思，你要這麽一想就把你的根本智破壞掉。老老實實念，沒有意思，天天這麽念，這就叫修根本智，智慧在裏面。你念得很熟、念得很清楚，不定在什麽時候，遇到什麽事情，豁然開悟，很可能。你要是不熟，心地不清淨，開不了悟。我們在《壇經》裏面看到法達禅師，他念《法華經》叁千遍，六祖給他一講他開悟了，他要沒有那個叁千遍的功夫，佛來跟他講，他也不會開悟。叁千遍的基礎在，從這個基礎上開悟。

　　諸位要知道，讀誦經典是戒、定、慧叁學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦就是持戒，戒律的精神是諸惡莫作、衆善奉行。讀經的時候一個妄想沒有，不就是諸惡莫作；經是如來從自性裏面流露出來的真言，沒有比這個更善，你在讀經就是衆善奉行；戒律，大小乘戒，圓圓滿滿具足。讀誦的時候從“如是我聞”到“信受奉行”，不起一個雜念，老實念，不起心、不動念，修定，就是修禅；禅的意思，外不著相，內不動心，你在讀一部經就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯、沒有念顛倒、沒有念漏，慧，根本智。所以讀經要會讀，讀經絕對不是研究，研究另外找時間，研究是學後得智，讀經是修根本智，不一樣。所以你會讀，時間久了，根利的人叁年、五載得智慧，根性鈍的人說不定十年、二十年，只要持之有恒都會有成就，這是真智慧。學講經那裏需要參考好多資料，不需要。你平常講經，講座裏頭穿插一些東西，不用特別去預備，日常生活當中接觸的一些人，一些事、一些物，看看聽聽，在這裏頭穿插就用不盡。那裏還要刻意去收集資料、去找資料，那不太麻煩。

　　最重要就是要佛力加持，要得佛力加持，你心地要清淨，一定要與這部經上講的“大方廣”相應，就是與自己的性德相應。性德在那裏？所有菩薩神衆的名號都是性德。總說普賢，普賢是總說；別說，名號說不盡，全是我們自性的德能。菩薩代表要修，菩薩表修德，佛的名號表性德。但是華嚴會上這些菩薩不是普通菩薩，都與大方廣相應，所以稱他作法身大士。無論他是那一種差別，差別的形象無量無邊，他都與大方廣相應，所以叫稱性，所以叫他們做法身大士。換句話說，他們已經離開妄想、分別、執著，已經離開了。這是智照法界；法界，佛的境界無有窮盡，深廣無盡，它是照如來境界。下面第七位，“普寶髻華幢菩薩摩诃薩”。髻，像我們看觀世音菩薩的變像，觀音菩薩示現女身比較多，而且示現在家的身，在家的女身。古時候女子梳頭頭上挽一個髻。寶髻華幢，髻上面多半是戴花；花有珠寶之花，寶花，也有鮮花。在我們中國古時候唐朝人喜歡戴花，不但女子戴花，男子都戴花，我們看到古書上的記載。這位菩薩是表心普，諸位要知道，智就是心。寶髻華幢是說智慧才是真正的寶，爲什麽說它是心普？智慧之寶莊嚴在心頂。髻是人身最高的一部分，它在頭頂，把頭頂比喻作心頂。心裏面，我們說起心動念，叁業當中這叫意業。菩薩的意業，就是心裏面兩樁事情：上求佛道，下化衆生。菩薩沒有其他的念頭，這個念頭非常單純。高出一切，這就是華幢的意思，華表行，六度萬行，華代表這個。這個地方比較難懂一點、難體會一點，寶髻比喻心頂，這比較難體會一點。前面加個普，當然也是遍虛空法界，我們在這個地方學，學菩薩的發心，上求下化的心要遍虛空、遍法界。這是第七尊菩薩他所表，也就是他所教我們。

　　第八尊，“普覺悅意聲菩薩摩诃薩”。這尊菩薩名號裏面的意思比較明顯。覺普，覺是覺悟，遍覺法界，這才是普的意思。這個名號對我們此時此地的衆生來說，此地指我們這個地球，現在這個時代我們居住在地球上，確實要有高度的覺悟。佛在《八大人覺經》裏面跟我們講“國土危脆”，我們在這個時代裏確確實實深有所感，讀了佛這個經典會有很深的感觸，國土真的是危脆：危險脆弱。一個地震，幾秒鍾的時間，再堅固的建築物都毀掉。人的生命很脆弱，生命無常。我們看到全球的資訊報導，天天都有災難，災難的次數愈來愈多，災難的嚴重性愈來愈大，我們過的是什麽日子？所以活在這個世間，如果諸位天天詳細看報紙、詳細看電視，收聽這些新聞廣播，這個日子還能過？豈不是每一天都生活在恐懼之中，你身心怎麽能夠安穩？最好還是統統都不看，每一天問你：不知道，今天天下很太平，沒事；這個日子比較好過一點。古德有所謂“知事多時煩惱多”，現在新聞知道多了，憂患多，你怎麽能不憂慮？“識人多處是非多”，認識人多，是非就多，麻煩大了，所以少認識人最好。一天到晚事少就好，這個人真有福報；少事，少煩、少惱。現在是沒人找你，如果你在家裏每天看報紙、每天看電視，自己找自己麻煩，沒人找你，不是自找麻煩，自己坐在家裏面恐怖不安、憂慮，不得了。

　　一定要覺悟，實實在在講只有真正覺悟到宇宙人生的真相，我們今天縱然是聽到許多災難的消息，我們心裏很清楚、很明白它的前因後果，這個災難到底怎麽來？什麽因素造成？如何能夠避免？清清楚楚、明明白白。不覺不行，不覺憂患恐怖你決定不能避免。我常聽同修們說，現在很多這些做生意，甚至於作官的人，天天都要吃安眠藥，不吃安眠藥，他說不能睡覺。爲什麽要吃安眠藥？讓他的頭腦麻醉，他就可以休息一下，否則的話他不能休息。憂患這種意識太多，叫他憂患的事情一天到晚不曉得有多少，身心都不安，在現代這個社會是個普遍的現象。真正能過一點日子還是鄉下的老農、農夫，他過的很貧窮，家裏電視也沒有、報紙也沒有，他還過一點悠閑清淨的人的生活。一定要有高度的覺悟。“悅意聲”，唯有覺悟的音聲，才能令一切衆生生歡喜心。實在說真實悅意之聲就是一句佛號，佛號實在講是太好太好，是盡虛空、遍法界共同的語言。南無阿彌陀佛不是印度話，你以爲是印度話，不是的。盡虛空、遍法界共同的語言，所以你要到其他諸佛國度，如果言語不通，念阿彌陀佛，沒有一個不恭敬你，他都懂。你說別的不懂，念阿彌陀佛都懂，沒有人不懂。在我們這個世間，六道衆生都懂。這句佛號雖然外國人不懂，外國人聽起來喜歡。我們在美國，佛堂裏面常常放念佛機，念阿彌陀佛一天到晚不中斷，有些外國人來訪問：你們這個音樂從那裏來？很好聽。你喜歡聽，我們就送給你們；就給他結緣。在加拿大也遇到。然後他問我：這個音聲裏頭什麽意思？我們簡單給他介紹，這個音聲是清淨的意思、快樂的意思、歡喜的意思、健康長壽的意思，他一聽高興得不得了。爲什麽？這都是他要的。常常聽這個聲音就能滿願，你就能得到。叫他常常聽，也教他念，他就會念。

　　如果念到相應，你就會得法喜，法喜充滿，欲罷不能，你在這兒真正得受用。沒得受用之前，你念的時候比較辛苦、比較困難，念得很累。如果念到法喜就不會累，不但不會累，你要是做事情做得很累的時候，念幾句阿彌陀佛，那個疲勞就消除，比什麽都有效果。你現在還沒有達到這個境界，這種殊勝的利益，你沒得到。要怎樣才能得到？誠敬心去念，一心稱念。如果能夠依照《無量壽經》上講的方法，效果很快會得到。《無量壽經》講的是“發菩提心，一向專念”這八個字。發菩提心簡單的說，就是你的心無論是對人、對事、對物，一切時、一切處都保持著清淨、平等、覺悟，這個心就是菩提心。只要與這個相應，你再專心去念佛。一心，不夾雜。不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫就得力；功夫得力，這個境界就現前，非常有受用。念念不僅是跟阿彌陀佛相應，給諸位說，能與十方叁世一切諸佛菩薩感應道交。我們讀這段經文應該相信，爲什麽？普覺，普！你心地清淨、平等，沒有界限，就與虛空法界相應。相應就是我們俗話常講，得一切諸佛菩薩的保佑加持，是這麽個道理。我們今天得不到加持、得不到保佑，是因爲自己劃的圈子太小，處處都造成許許多多的障礙；這個障礙不是別人建立，是自己建立，應當要覺悟。

　　再看第九位，“普清淨無盡福光菩薩摩诃薩”。這位菩薩是表福普。說到福報、福德，可以說是一切衆生普遍的希求，那一個衆生不想得福報？福報裏面的類別也很複雜，《了凡四訓》裏面講，福有真有假、有偏有圓、有大有小，種種不等。最究竟、最圓滿福報從那裏來？從清淨心裏面生來。清淨心所生的福報稱性，自性裏面本具無盡的福德現前，這個福報就大。換句話說，這個福報不是修來，自性的福報現前。可是我們今天自性的福報被煩惱障礙，自性的智慧…

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